Hogyan született ez a művész levéltári felfedezése a csúcstechnika művészetéről?

Alig több mint egy évvel ezelőtt, Jordan Bennett, a kanadai Newfoundland tartomány őslakos művésze a következő munkáján gondolkodott. Egy számítógépen megnyitotta a Smithsonian Intézet online gyűjteményadatbázisát, és beírta a „Mi'kmaq” - a saját nemzetének neve - és a „Newfoundland” szavakat. Megjelent egy fénykép, majd egy maroknyi, a megtartott negatívokból. a Smithsonian Nemzeti Múzeumban. Az antropológus az 1930-as években lőtt egy közösségben, néhány órával a Bennett sajátjától.

Ahogy átnézte őket, az egyik alany vezetékneve hirtelen felpillantott: Joe “Amite” Jeddore.

"Felvettem a kapcsolatot barátommal, John Nicholas Jeddore-kel - emlékszik vissza Bennett -, és azt mondta:" Ez az én nagy-nagybátyám. ""

Érdekes volt, hogy Bennett újból meglátogassa a fényképeket, és tapasztalata alapján a kilenc mű közül az egyiket tekintik meg a New Transformer: Natív művészet a fényben és a hangban című új kiállításon, amely az amerikai indiai múzeum George Gustav Heye központjában található New Yorkban.

Bennett leült a Jeddore családdal, és együtt kitalálták, pontosan hol készültek a fényképek, amelyek azt mutatják, hogy Amite Jeddore lazachorgászásra készül. Bennett és barátja, John Nicholas Jeddore minden helyszínen hangfelvételt készített, többnyire a szabadban, a kutya alkalmankénti ugatásával vagy az emberek elhaladásával. Ezután, a hallgatás és a csipesztés hónapjain keresztül, Bennett a felvételeket a Mi'kmaq közösség tagjainak szavaival együtt többrétegű digitális hangzásképp beillesztette.

A Aosamia'jij - Too Much Too Little - alkotásban ez a technológiailag kifinomult hangzás a tradicionális Mi'kmaq kosarak hálójának hátuljából merül fel. Amit Bennett „hibrid kosár-hangszóróinak” hív, önmagában egy projekt volt. A művész két hetet töltött Nova Scotia-ban unokatestvére nagymamával és nagynénivel, a kőriskosár-szövés tanulásával. Készítette a hangszórókat, befedte a homlokzatot szőtt kosárral, és édes fűvel vágta le őket, amely szerint nemcsak a Mi'kmaq kosarak klasszikus dekoratív kivitele, hanem a Mi'kmaq számára is fontos gyógyszerként és „a szellemi "Ezekkel a részletekkel azt mondja:" Ön magának mélyebb részét adja hozzá. "Azt mondja, hogy a kész munka a" Jeddores családtörténetére ", valamint a" saját tanulásomra, a saját megértésemre "vonatkozik. a Mi'kmaq hagyományok "

Az antropológus, aki 1931-ben fényképezte, valószínűleg azt hitte, hogy „ez egy haldokló kultúra” - mondja a művész. „Vissza akartam emlékezni Amite emlékére, hogy megmondjam neki, hogy még mindig ezt a munkát végezzük” - a hagyományos lazachorgászat és a kosárszövés. Hozzáteszi: "Szerettem volna áthidalni a szakadékot a Smithsonian és mi közöttünk Newfoundlandban."

Lehet, hogy a Bennett kosármunkája hagyományos, de a „Transformer” más művei közül sok az őslakos kézműves nyomait tartalmazza. Ehelyett a kiállítás összes munkáját összekötő szál az, hogy a művészek „kortárs médiában dolgoznak egy bennszülött történet elmondása érdekében” - mondja David Garneau, a kiállítás társkurátora és a Regina Egyetem képzőművészeti docens. Saskatchewanban. Világosságot vagy hangot, vagy akár mindkettőt is beleértve, a műalkotások a digitális portréktól és videóktól egészen a hangszerelésig terjednek. Elektromos árammal működnek, de tükrözik a hagyományos natív tartalmat.

Az egyik értelemben nincs semmi új a modern média és az őslakos hagyomány közötti egyensúlyban. Legyen szó évszázadok óta behozott európai üveggyöngyökről vagy a 20. században készült filmekről és videofilmekről: „A bennszülött művészek mindig is kiválasztották a rendelkezésre álló technológiákat” - mondja Kathleen Ash-Milby, a „Transformer” társ kuratora. Különösen Kanadában, ahol az állami finanszírozás támogatja a művészetet, a technológiát és különösen az őslakos művészeket, az őslakos művészek digitális médiát is alkalmaznak. (A kiállítás tíz művészete közül hat Kanadából származik, ezt a tényt mindkét kurátor az ottani erősebb finanszírozásnak tulajdonítja. Garneau egyszerűen azt mondja: „Sokkal kevesebb művész dolgozik ilyen módon az államokban.”)

A művek kiválasztásakor a műsorhoz Ash-Milby azt mondta, hogy olyan művészeket kerestek, akik a technológiát „nagyon esztétikai irányba” vetik, vagyis a szín és a forma hangsúlyozása helyett mondjuk el a történetet, vagy a sztereotípiák leküzdését.

Véletlen egybeesés - vagy sem - ezek a művészek is azonosak voltak azokkal, akik „munkájukban valóban a hagyományra támaszkodtak” - mondja később, és hozzáteszi: „Annyira a natív történelmi hagyományos kifejezés vizuálisan kötődött a formához és a kialakításhoz, hogy ezt nem kellett volna. "Nem meglepő, hogy ez a kapcsolat folytatódik."

Nicholas Galanin videójában, a Tsu Heidei Shugaxtutaan (Újra kinyitjuk ezt a bölcsességtartályt, amely a gondozásunk során megmaradt), 1. és 2. részében az őslakos és a nem őslakos táncosok váltják a szerepeket, míg a perui-amerikai laza végtagú csípőt csinál. hop improvizáció egy hagyományos Tlingit dalra, és a Tlingit táncos, aki hagyományos táncot mutat be a kortárs elektronikus zenéhez. Stephen Foster Hollójának a fényében című, egy régi északnyugati parti történetet ferdén, a rögzített erdőhangokban, valamint a sátor falain lévő fényben és árnyékban adják át.

Jon Corbett négy generációja esetében a hagyomány beágyazódhat a pixelekbe. Ez a családi portrék sorozatát a képernyőn spirálként elrendezett gyöngyök digitális képeiből készítik, ahol az arcok lassan jelennek meg és eltűnnek, miközben a gyöngyöket hozzáadják és kivonják egy hipnotikus ritmusban. A számítógép képernyőjén megjelenő képpontok általában egy rácsban vannak elrendezve, de Garneau szerint a téglalap alakú rács elnyomó történelemmel rendelkezik, mint az európai felmérők eszköze, akik a 19. században őslakos településeket szakították meg. Tehát ehelyett a művész spirálokba helyezte a gyöngyöket, értelmesebb formában az őslakos kultúrákban. A mű visszatükrözi a natív gyöngymunkát, mondja Garneau, miközben új módszert talált arra, hogy „átjuthasson a képernyőn lévő rácshoz”.

Marianne Nicolson „ A katasztrófa harbingere” olyan veszélyekkel küzd, amelyek a 21. század nagy részén állnak. Az otthoni közösségét, a BC Kingcome Inlet-t katasztrofális folyóvízi árvizek szenvedték 2010-ben. „Az egész közösséget helikopterrel evakuálták” - mondja. „Évezredek óta ott vagyunk, és nem volt precedens.” Úgy véli, hogy az árvíz a kereskedelmi fakitermelés századának eredménye volt, amely megváltoztatta a folyó útját, és az éghajlatváltozással párosulva, amely egy gleccsert okoz táplálja a folyót az olvadáshoz. Telepítésében Nicolson mozgó fényt egy üvegszekrénybe helyezte a hagyományos északnyugati parti bentwood-doboz stílusa szerint, és az általa felvetett árnyékok hüvelykké emelkednek a galéria falán, mint az áradók.

A doboz méretében és alakjában, a héj beillesztésében és az oldalán szereplő alakokban a mű erősen felhívja a figyelmet az északnyugati partvidék őslakos vizuális hagyományaira. De a hivatkozások kifelé is spirálisan tartalmazzák a művész gondolatait a kapitalizmus és az éghajlatváltozás veszélyeiről. Nicolson szerint a múzeum alsó részén, a Manhattan alján, a Wall Street közelében inspirálta. A doboz egyik végén ábrázolja a manhattani holland vásárlást és a „pénzcserét a földért, amelyet a gyarmatosítók az őslakosokkal készítettek”. És az ő növekvő vízvizei, amelyeket darabja kivált, ugyanolyan jól lehetnek azok, amelyek elárasztotta a múzeum szomszédságát a Sandy hurrikán után 2012-ben.

A munka tartalmaz egy képet egy teknősről is, egy állatról, amely számos más őslakos kultúra számára jelentős, de nem a sajátja. "Meg akartam nyitni, így nemcsak az adott földrajzi helyemre jellemző, hanem az egész Észak-Amerikában is" - mondja. „Remélem, hogy az őslakos népesség tanítását -„ a föld hosszú távú gondozása érdekében ”- a szélesebb kultúra fogja átvenni. Megvan a megoldás, ha mások nem utasítják el őket. ”

A „Transformer” többi művészéhez hasonlóan, Nicolson sürgősen új lehetőségeket keres az öreg ötletek kommunikálására. Amint azt Garneau mondja: „Egy bennszülött művész szembesül ezzel a dilemmával: tradicionális személyek lesznek-e a művészetükben”, szigorúan a hagyományos médiában dolgozva, mint például a fodorítás vagy a gyöngyfűzés? "Akkor kortárs ember, de nem kortárs művészetet készítenek."

„Egyes művészek - mondja -„ próbálnak helyet keresni a közöttük ”.

„A transzformátor: a natív művészet a fényben és a hangban” New York City-ben, az Amerikai Indián Nemzeti Múzeumban, a George Gustav Heye Központban látható 2019. január 6-ig.