Egy metszet - valószínűleg kortárs művész vázlatából - bemutatja a haiti nyolc „voodoo” bhaktát, aki 1864 februárjában bűnösnek találta egy 12 éves gyermek gyilkosságában és kannibalizmusában. A Harper's Weekly-ből .
Szombat volt, piaci nap Port-au-Prince-ben, és a barátokkal való találkozás, a pletykák és a bolt vásárlása nagy tömegeket vonzott a haiti fővárosba. A városi uralkodó osztály kifinomult, francia végzettségű tagjai az írástudatlan gazdák mellett, a rabszolgaságból eltávolított generáció mellett, a piactérre zsúfolódtak, akik egy ritka napot mentek be a környező falvakból.
Az egész ország összegyűlt, ezért Fabre Geffrard 1864. február 13-án választotta a nyolc magas rangú kivégzés időpontját. Haiti reformista elnöke példát akart tenni e négy férfinak és négy nőnek: mivel õket rettenetes bűncselekményben vádolták el - egy 12 éves lány elrablása, meggyilkolása és kannibalizálása miatt. És azért is, mert mindent ábrázoltak, amit Geffrard remélni hagyott maga mögött, miközben országát modern nemzetgé alakítja: a hátsó rész hátrányát, afrikai múltját és mindenekelőtt népi vallását.
Fabre Geffrard elnök, akinek a Haiti reformjára irányuló erőfeszítései csalódással fejeződtek be, amikor korrupcióval vádolták és erőszakos puccs miatt kényszerült elmenekülni az országból.
Hívja ezt a vallást, amit akarsz - voodoo, vaudaux, vandaux, vodou (ezek közül az utolsó manapság inkább preferált) - Haiti története már régen összefonódott vele. Szolgahajókba érkezett évszázadokkal korábban, és virágzott a hátsóerdőkben gesztenye falvakban és az ültetvényekben, ahol a keresztény papok soha nem jártak. 1791-ben általában vélték, hogy a titkos vodou-szertartás szikrát adott az erőszakos felkelésnek, amely felszabadította az országot francia uralmaitól: az új világ történetében a sikeres rabszolga-lázadás egyetlen példája.
Haitán kívül azonban a vodut primitívnek és szangírainak tekintették. Ez nem más volt, mint a „nyugat-afrikai babona kígyóimádat” - írta Hesketh Hesketh-Pritchard brit utazó, aki 1899-ben a haiti belső utcán sétált, és a hívõk gyakorlati büntetlenül hagyták el rítusaikat és orgiáikat. a vodou népszerűsége önmagában bizonyította, hogy a „fekete köztársaság” nem állíthatja civilizációját.
Nehéz volt elképzelni egy olyan esetet, amely nagyobb valószínűséggel hozna vodou-t és Haitit nagyobb hamisításba, mint az 1864 szombatján büntetett gyilkosság. A gyilkosságra Bizoton falujában került sor, közvetlenül a Port-kapu mellett. au-Prince, és - legalábbis a tavaszi világhírű vezetékek fölött hullámzó újságírások szerint - egy Kongói Pelé nevű koszorú munkája volt, aki feláldozta saját unokahúgát, abban a reményben, hogy szerencsét nyer. a vodou istenek.
Kevés ismeretes van néhány Bizoton ügyvédről . Nincs tárgyaló átirat, és az igazság (ahogyan Kate Ramsey megállapítja a vodou és a haiti törvény tanulmányozása során) régen elveszett egy előítélet és téves jelentés formájában. A gyilkosság leg részletesebb beszámolója Sir Spenser St John tollából származik, aki akkoriban volt a brit ügyvivő Port-au-Prince-ben - és Szent János beszámolója segítette Haitit a rituális gyilkosság és a kannibalizmus helyének meghatározásában. hétköznapi volt, és általában büntetlenül maradtak. A vád annyira befolyásosnak bizonyult, hogy 2010-ben még a főváros nagy részét kiegyenlítő 7, 0-es földrengés is vádolható egy állítólagos „ördög-paktummal”, amelyet az ország aláírt a vodou felé fordulással.
Sir Spenser St John, a 1860-as években Haitiban működõ brit ügyvivõ ügyvéd, a Bizoton-ügy messze részletesebb beszámolóját állította össze, és hallgatólagosan hitt abban, hogy a „vaudaux” -imádók gyermekeik áldozatai.
Szent János számára, aki szerint a gyilkossággal "a legfontosabb vizsgálatokat végezte el", a rokonság egyértelműnek és rettenetesnek tűnt. Pelé, a diplomata szerint „munkás, egy úriember szolgája és idler” volt, aki bosszút állt szegénysége iránt, és „vágyakozik helyzetének javítására az ő részéről történő erőfeszítés nélkül.” Mivel ő volt a vodou-pap nagy testvére., a megoldás nyilvánvalónak tűnt. Az istenek és a szellemek képesek voltak neki.
Valamikor, 1863 decemberében, Jeanne Pelé beleegyezett abba, hogy segítse testvérét. „Közülük rendezték - írta Szent János -, hogy az új évben valamilyen áldozatot kell felajánlani a kígyó megóvására.” Az egyetlen nehézség Kongói törekvése volt. Míg „egy szerényebb ember elégedett lett volna egy fehér kakasval vagy egy kecskével ... ebben az ünnepélyes alkalomban azt gondolták, hogy jobb egy fontosabb áldozatot felajánlani.” Két vodou paptal konzultáltak, és ők voltak azok, akik ajánlották a Pelésnek. felajánlja a „szarvak nélküli kecskét” - tehát emberi áldozatot.
Jeanne Pelé-nek nem kellett messze keresnie a megfelelő áldozatot. A nővére gyermekét, egy Claircine nevű lányt választotta, akinek Szent János szerint abban az időben 12 éves volt. 1863. december 27-én Jeanne meghívta testvérét, hogy vele látogassa meg a Port-au-Prince-t, és távollétük esetén Kongó Pelé és a két pap megragadta Claircine-t. Megkötözték, meglengették és elrejtették egy közeli templom oltárának alá. A lány négy teljes napot és éjszakát ott maradt. Végül, szilveszter után, szilveszteri estén egy bonyolult vodou-ünnepséget tartottak. A csúcspontján - Szent János mondja - a Claircine-t megfojtották, lecsiszolták, lefejezték és lebontották. Testét főzötték, vérét elfogták és üvegedénybe tartották.
Negyed évszázaddal később a diplomata megkímélte az olvasóit az azt követő véres ünnep egyik kellemetlen részletétől; talán kiszámította, hogy nem akarják megkímélni őket. Ezenkívül ismertette a Pelés és társaival szemben összegyűjtött bizonyítékokat, valamint más olyan ügyekkel kapcsolatos részleteket, amelyek bizonyították, hogy a gyilkosság nem önálló esemény.
Vodou kellékek egy modern templomban. Kép: Wikicommons.
Mielőtt megkérdeznénk, hogy Claircine-t valóban feláldozták-e az afrikai isteneknek - nem is beszélve arról, hogy a kannibalizmus a vodou normális része volt - segíthet egy kicsit többet megismerni a régi haiti vallás helyének. Vodou kezdetben a legtöbb haiti hit volt. 1860-ban az ország csak névlegesen keresztény volt; a városi elit valószínűleg többé-kevésbé katolikus volt, de a vidéki emberek tömege nem volt. A Biblia tanításai kínos kérdéseket vettek fel a rabszolgatartó társadalomban; így míg a régi francia kolónia gyűlölt „négerekódus” kötelezővé tette az új rabszolgák keresztelését az érkezésüktől számított nyolc napon belül, a legtöbb ültetvénytulajdonos nem tett valódi kísérletet keresztényezetévé. Egyik vallásnak sem volt könnyű behatolnia a brutális körülményekbe, amelyekben a legtöbb feketék dolgoztak. Az éghajlat, a hátrányos szünet és a láz évente meghalt Haiti félmillió emberének 10% -át, és súlyosan csökkentette a termékenységet. Ez azt jelentette, amint azt Laurent Dubois megjegyzi, hogy a haiti rabszolgák teljes kétharmadának az 1791-es lázadás előestéjén Afrikában született. Magukkal hozták afrikai vallásukat, és a vodou tudósai úgy vélik, hogy katolikus csapdáit nem Haitiben ültették be, hanem a Kongói part menti régiókba, ahol a helyi uralkodók már a 15. században áttértek a kereszténységre.
A függetlenség után alig javultak az ügyek. A legtöbb haiti uralkodó beismerte a kereszténységet - fontosnak tartták, hogy azonosuljunk a nyugati szabad nemzetekkel. De ragaszkodtak egy haiti papsághoz is, nem is beszélve a püspökök kinevezésének jogáról. Hogy a katolikus egyház nem engedi be, ennek eredményeként 1804-ben skizma történt Haiti és Róma között. Mivel akkoriban csak három templom állt a forradalom szeme alatt, és hat pap volt az egész országban, kevés előrelépés történt a belső lakosság átalakításában az években, mielőtt ezt a sértést gyógyították be aláírt konkordattal. 1860.
Az a néhány papság, akik ezekben az években Haitiben szolgáltak, többnyire megújultak voltak, Dubois azt írja: „elbocsátották az opportunistákat, akik gazdag eladási szentségeket kaptak a nehezen haitiak számára.” Vodou ilyen körülmények között virágzott, és alig volt meglepő, hogy amikor Geffrard közvetlen elődje, Faustin Soulouque-t, 1847-ben elnöknek nevezték ki, Haitit egy volt rabszolga vezette, aki az afrikai vallás nyitott híve volt.
Faustin Soulouque - más néven I. Faustin császár (1849-1859) - volt az első haiti vezető, aki nyíltan támogatta a vodou-t. Volt rabszolga, a misztikus presztízsét a valláshoz fűződő kapcsolata alapján szerezte.
Ha kissé megismerjük a szizma és a Soulouque kétes 12 éves rendszerének hatásait, könnyebben megérthető, hogy Fabre Geffrard miért olyan vágyakozik, hogy büntetőeljárást indítson a Bizoton ügyvéd számára, és Claircine gyilkosait vodouistákként címkézze. Az 1860 márciusában aláírt konkordat az elnököt arra kötelezte, hogy a katolicizmus Haiti államvallássá váljon - és az 1864 februári kivégzésekre, amelyek egyértelműen bizonyították a keresztény „ortodoxia” fogalmát, néhány héttel azelőtt történt, hogy az országba irányuló első misszió papjai megérkeztek Rómából. A tárgyalást ezenkívül haiti Code Pénal újrafogalmazása követte, amely hétszeresen megnövelte a „varázslásért” kiszabott bírságot, és hozzátette, hogy „minden olyan táncot és egyéb gyakorlatot, amely ... fenntartja a fetisizmus és babona szellemét a lakosságban, figyelembe kell venni. varázslatokat és ugyanazokkal a büntetésekkel büntették meg. ”Geffrard alatt más szokásokat is megkíséreltek megfékezni, amelyek valószínűleg felboríthatják a pápát: a belső meztelenség, amely a belső terekben még mindig gyakori volt, és a 99% -os illegititási ráta (amelyet Dubois mond.) írta: „bigamy, trigamy, egészen a septigamyig”.
Geffrard ugyanolyan vágyakozik, hogy elhatárolja magát Soulouque-tól, aki 1849-ben Faustin császárnak koronázásával tette az országot valami nevetõmûvé. Én 1804 és 1806 között voltam - és bár Murdo MacLeod azt állítja, hogy egy csapkodó uralkodó volt, mint a legtöbb történész megengedi, általában védőcsónakként ábrázolják. Széles körben hitték, hogy a lusta és rosszul képzett Soulouque-ot Haiti szenátus választotta a lehető leggyakrabban elnöki jelöltté. Mivel nem sikerült aranykoronát szereznie, kartonból készült ruhát viselt a trónra. A hatalom idején azonban az új császár (MacLeod szerint) jelentős „misztikus presztízsnek” vezetett a vodouval való társulása során. Valójában széles körben gondoltak arra, hogy csodálkozik ezzel, és ezt Szent János is megjegyezte
Soulouque uralkodása alatt letartóztattak egy papnőt, aki túlságosan nyíltan támogatta az áldozatot; amikor a börtönbe kerültek, egy külföldi járókelő hangosan megjegyezte, hogy valószínűleg lelőzik. Nevetett és azt mondta: "Ha legyőzném a szent dobot, és a városon átmentem, nem az egyiket, a császártól lefelé, hanem alázatosan követne engem."
A „varázslók útlevélét”, amely vodou biztonságos áthaladását kínálja, Albert Métraux kapta az 1940-es években Haitin végzett antropológiai terepmunkája során. Kate Ramsey megjegyzi, hogy a haiti titkos társaságok, amelyek ezeket az útleveleket adják ki, vodou-hoz kapcsolódnak, és továbbra is aktív alternatív („éjszakai”) rendszert alkotnak a törvény és igazságszolgáltatás eljuttatásaikhoz.
Ez azt jelenti, azt hiszem, hogy az vodou hibaszünetté vált a haiti társadalom szívében, 1804 után. A legtöbb polgár és különösen a vidéki feketék számára, akik mind a rabszolgaság, mind a függetlenség harcának hordozták magukat, a régi méltóság és az új szabadság erõs szimbólumává vált: egy vallás, amely - amint azt Dubois megjegyzi - a gyarmati idõkben segített „kivágni egy helyet, ahol a rabszolgák ideiglenesen elmenekülhettek a rend elõtt, amelyben csak egy csecsebecse tulajdonnak tekintették őket”, és „Hozzon létre bizalmi közösségeket, amelyek kiterjedtek a különböző ültetvények között és a városokban.” A helyi elit számára, akik inkább vegyes fajúak voltak és gyakran francia iskolázottak, bár a vodou visszatartotta Haitit. Idegen és félelmetes volt azok számára, akik nem értették meg; a rabszolga lázadásához társult; és (Soulouque felemelkedése után) ez volt az ország uralkodóinak leg brutálisabb és hátrányosabb hite is.
Ezek a megfontolások együttesen hozzájárultak ahhoz, hogy Haitit párizsi állammá tegyék a 19. században. Dessalines és utódja, Henry Christophe - akiknek minden oka volt attól tartani, hogy az Egyesült Államok, Franciaország, Nagy-Britannia és Spanyolország megdöntse forradalmát és újból rabszolgává tegyék a lehetőséget - adott esélyt - megpróbálták elszigetelni az országot, de még gazdasági szükségesség után is arra kényszerítette őket, hogy újból megnyissák a cukor és a kávé kereskedelmét, a Haiti önkormányzó fekete köztársaság veszélyes utálatot jelentett minden rabszolga-kereskedelemben részt vevő fehér állam szemében. Mint a Szovjet Oroszországé az 1920-as években, attól tartottak, hogy szinte szó szerint „fertőző”: valószínűleg más feketéket megszabadít a szabadság iránti vágytól. Geffrard nem volt az egyetlen haiti vezető, aki keresi a módját annak bizonyítására, hogy nemzetsége nagyban hasonlít a nagyhatalmakra - keresztényekre és a jogállamiság irányítására.
Mindezt szem előtt tartva térjünk vissza az 1864-es Haitin és a Bizoton ügyvédnél . Nem kell azt feltételezni, hogy Spenser St John teljesen megbízhatatlan megfigyelő volt; az abban az évben lezajlott bírósági eljárásokról szóló beszámolója jól hangzik a kortárs sajtóközleményekkel. Van néhány eltérés (Claircine-t az újságforrások szerint hét vagy nyolc, nem 12 volt), de az újságírók beszámolói nagyrészt lilabb és részlegesebbek, mint a diplomaták.
A művész „vodou-gyilkosságról” alkotott benyomása - a Szent János Hayti vagy a Fekete Köztársaság könyve által okozott szenzáció terméke, amely gyilkossággal és kannibalizmussal kapcsolatos állításokat tartalmazott.
Ami a legérdekesebb Szent János beszámolójában, az az elismerése, hogy a tárgyalás kritikára nyitott. Legfőbb aggodalma az volt, hogy erőszakot használt a gyanúsítottak vallomásainak legyőzésére. „Az összes fogoly - figyelmeztette a diplomaták - először megtagadta a beszédet, arra gondolva, hogy a Vaudoux megvédi őket, és ehhez a klub gyakori alkalmazására volt szükség, hogy ezt a hitet a fejeikből kiszorítsák.” Később még előbb vonultak. A bírót, a fogvatartottakat „zaklatják, összezsugorították és kereszteresen kihallgatták annak érdekében, hogy az avválokat kényszerítsék, sőt, hogy nyilvános ülésen nyújtsák be azokat, amelyeket állítólag bevallottak az előzetes vizsgálatuk során.”
A verés bizonyítékot szolgáltatott, amelyet Geffrard kormánya megkövetel, de legalább egy vitatott vallomást is. Roséide Sumera érkezett, aki beismerte, hogy „az áldozatok kezét tenyerében kedveskedték.”, Akinek bizonyítékai létfontosságúak voltak az ügyészséghez. Sumera, amire Szent János emlékezett, „bekerült az egész ügy minden egyes nyilvánvaló bosszúságához, akik hiába próbálták hallgatni”, és bizonyságának köszönhetően „a foglyok bűntudata Így teljes mértékben bebizonyosodott. "Mégis Szent János kételkedett Sumera bizonyítékaival kapcsolatban:„ Soha nem tudom elfelejteni - ismerte el a diplomata -, ahogyan a legfiatalabb női fogvatartó az ügyészhez fordult és azt mondta: „Igen, bevallom. mit állítasz, de ne felejtsd el, milyen kegyetlenül bántalmaztak, mielőtt egy szót mondtam. ”
Az a tény, hogy Roséide Sumera a bíróságon harcolt az életéért, természetesen nem jelenti azt, hogy ártatlan volt. Szent János továbbra is meggyőződött bűntudatáról, nem utolsósorban azért, mert a tanúvallomások alátámasztására bizonyítékokat állítottak elő. Egy „frissen főtt” emberi koponyát találtak elrejtve a bokrokban a templom előtt, ahol a rituálék nyilvánvalóan megtörtént. Az ügyész egy csomó csontot készített és két szemtanú, akik - állítólag - nem vettek részt a gyilkosságban. Egy fiatal nő és egy gyermek voltak, akik a szomszédos szobából a falon lévő résen keresztül figyeltek.
Haiti a 19. században, elfoglalva Hispaniola szigetének (francia Saint-Domingue) nyugati harmadát. Port-au-Prince a déli félsziget északkeleti sarkán fekszik. Bizoton falu (nincs megjelölve) közvetlenül nyugatra volt. Kattintson ide a nagyobb felbontásban történő megtekintéshez.
A gyermek bizonyítékai különösen meggyőzőek voltak. Valószínűleg legalább annyira fontos volt, mint Sumeraé az ítéletek biztosításában, nem utolsósorban azért, mert úgy tűnt, hogy második áldozatnak szánták. A lányt, Szent János beszámolója szerint, ugyanazon oltár alatt kötötték le, amely elrejtette Claircine-t; ha Pelé-t nem állították meg, írta, a tizenkettedik éjszakán (január 5-én), azaz a vodou-naptár legszentebb dátumának szándéka volt feláldozni. Ennek ellenére a gyermek nyilatkozata nem volt teljes:
Elmesélte a történetet minden szörnyű részletében; de idegei annyira teljesen feladták, hogy a bíróságon kívül kellett bocsátani, és nem lehetett újra előállítani, hogy megválaszolja azokat a kérdéseket, amelyeket a zsűri feltett.
Ami a fiatal nőt illeti, aki homályos okok miatt kísérte a lányt az ünnepségen, a bizonysága a legjobb esetben egyértelmű volt. Megerősítette, hogy az ünnep megtörtént, de legalább egy beszámoló szerint bevallotta, hogy másnap reggel a kanibálok étkezéséből maradékot fogyaszt. Az államügyész elismerte Szent Jánosnak, hogy "nem gondoltuk úgy, hogy túl szorosan nyomjuk meg a nyomozást" ebben a nőben, és hozzátette: "Ha teljes igazságszolgáltatás valósulna meg, akkor nyolc helyett ezekben a padokban ötven lenne."
Ha sok szóbeli tanúvallomás vitatható volt, akkor mi a bizonyíték? Vitathatatlan, hogy egy emberi koponyát és több csontot előállítottak a bíróságon; hogy ők Claircine voltak, kevésbé bizonytalannak tűnik. Ramsey azt sugallja, hogy valószínűleg más ember maradványai voltak - akik természetes okokból meghaltak - valamilyen más rituáléra felkészülve. (Lásd a szerkesztők megjegyzését az alábbiakban) És a próba egyes beszámolói más módon is kíváncsiak. Szent János kijelenti, hogy a többi csont „kalcinálódott” (megégett), de még mindig érintetlen, míg Új-Zéland Otago-tanúja - a kortárs hírleírás tipikus példájaként - azt állította, hogy „hamura csökkent”.
Port-au-Prince, a 20. században fényképezte.
Ami a Szent János állítását illeti, hogy a kannibalizmus a 19. századi Haiti élet normális jellemzője volt: itt a bizonyíték szélsőségesen vékony. John T. Driscoll, az 1909-es Katolikus Enciklopédia írása alatt - részletek közlése nélkül - azt állította, hogy „hiteles nyilvántartások állnak rendelkezésre az 1888-ban Haytiban tartott éjféli találkozókról, amelyek során az embereket, különösen a gyermekeket megölték és megették a titkos ünnepek. ”A közeli olvasás azonban azt mutatja, hogy csak két másik, „ első kézből ”beszámoló van a kannibalizmust magában foglaló vodou-szertartásokról: az egyik egy francia paptól származik az 1870-es években, a másik pedig egy fehér dombonstól egy évtizeddel később. Mindkettőt nem támogatják; mindkettő gyanús, nem utolsósorban azzal az állítással, hogy mindkét állítólagos szemtanú észrevétlenül behatolt egy titkos vallási szertartásba, feketével viselve. Sajnos mindkettőt széles körben terjesztették. A Szent János beszámolójához - amely magában foglalta a vádot, miszerint „haiti meghalnak és húsukat a piacon értékesítik” - mély befolyással voltak a viktoriánus írásírókra, akik soha nem jártak a szigeten. 1891-ben, Dubois megfigyelése szerint, „az egyik író bevallotta, hogy még soha nem látott Vodou-szertartást, ám ennek ellenére élénk részletekkel írta le - azzal a különbséggel, hogy a gyakorlók az áldozatokra dobják magukat, fogaikkal szakítják meg őket, és lelkesen szopják a vért. az ereikből forrnak. Minden nap negyven haitiit evett, és az ország szinte minden polgára megkóstolta az emberi húst.
Hesketh Hesketh-Prichard, a nagy kalandor és krikett, 1899-ben járt Haitiben.
Ez számít. Ramsey és Dubois, csak azoknak a történészeknek a megnevezésére, akik Claircine esetét Haiti története szempontjából központi jelentőségűnek tekintik, mind azt állítják, hogy ez hozzájárult a manapság elterjedt felfogások megteremtéséhez. Az a gondolat, hogy Haiti civilizálatlan és eredendően instabil, indokolta az 1915-ben indult és 20 évig tartó amerikai katonai megszállást; sokan még ma is meg vannak győződve arról, hogy az ország történelmének depressziós elemei az ő veleszületett „hátrányának” termékei, és nem - amint a haiti tudósok állítják - a valós problémákat, amelyekkel az ország a 18. és 19. században szembesült.
Sok minden bizonnyal annak tulajdonítható, hogy az adósságráta Franciaország által 1825-ben a függetlenség elismerésének feltétele volt. Ez a kártalanítás, melynek összege 150 millió frank (ma körülbelül 3 milliárd dollár), plusz kamatok, kompenzálta a rabszolgák veszteségeit - tehát, amint a haiti író Louis-Joseph Janvier dühösen megfigyelte, népének háromszor kellett fizetnie az országáért: „Könnyek és verejték” fogságban történő munka; vérben, a forradalom alatt, majd készpénzben, azoknak a férfiaknak, akik rabszolgává tették őket. Dubois megjegyzi, hogy 1914-ben a haiti költségvetés 80% -át elnyelte ennek az adósságnak a kamatfizetése.
Mindez 1864 februárjának kivégzéseit átalakító pillanattá teszi a haiti történelemben - annyira, hogy valószínűleg helyénvaló volt, hogy eltömődjenek. Írta: Spenser St John:
A foglyokat, párban kötözve, sorba helyezték, és mindegyik párhoz öt katona állt szemben. Olyan pontatlanul lőttek, hogy az első kisülés során csak hat sérült meg. Ezeknek a képzetlen férfiaknak teljes órája eltelte a munkájuk elvégzését ... a foglyok bűncselekményei miatt szörnyűsé váltak a szükségtelen szenvedéseik tanúi. Látta, hogy a katonák közeledtére hívják fel őket, és Roseíde a mellkasához tartotta a pézsma orrát, és felszólította az embert, hogy tűzzön.
A szerkesztők megjegyzése, 2013. június 12.: A fenti mondat, amely Kate Ramsey-re és a tárgyaláson szereplő bizonyítékokra vonatkozik, át lett törve, mert helytelen. Nem tett ilyen javaslatot.
forrásokMindjárt. - A Vandoux eretnekek szörnyű babona. Otago-tanú, 1864. október 29.; John E. Baur. „Nicolas Geffrard, Haiti elnöksége.” Az Amerikában 10 (1954); Jean Comhaire. „A haiti szizma, 1804-1860.” Az Antropológiai Negyedév 29. (1956); Leslie Desmangles. „A gesztenyebarán köztársaságok és a vallási sokszínűség a haiti gyarmati”. Anthropos 85 (1990); Leslie Desmangles. Az istenek arcai. Vodou és a római katolicizmus Haitin . Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1992; John T. Driscoll. „A fetisizmus.” A katolikus enciklopédia 6. kötetében. New York: Robert Appleton Company, 1909; Laurent Dubois. „Vodou és a történelem”. A társadalom és a történelem összehasonlító tanulmányaiban 43 (2001); Laurent Dubois. Haiti: A történelem utósorai . New York: Metropolitan Books, 2013; François Eldin. Haïti: 13 Ans de Séjour aux Antillák . Toulouse: Société des Livres Religieux, 1878; Alfred N. Hunt. Haiti hatása az Amerikai Antebellumra: Szunyókáló vulkán a Karib-térségben . Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1988; Michael Laguerre. „A voodoo helye Haiti társadalmi struktúrájában.” A Caribbean Quarterly 19 (1973); Murdo J. MacLeod. „A szulouque rendszer Haitin, 1847–1859: Újraértékelés.” A Caribbean Studies 10 (1970); Albert Métraux. Voodoo Haitiben. London: Andre Deutsch 1959; Nathaniel Samuel Murrell. Afro-karibi vallások: Bevezetés történelmi, kulturális és szent hagyományaikba . Philadelphia: Temple University Press, 2010; William W. Newell. „A voodoo-imádat és a gyermekáldozás mítoszai Hayti-ban.” Az American Folk-Lore 1 Journal (1888) folyóiratában: Pierre Pluchon. Vaudou, Sorciers, Empoisonneurs: De Saint-Domingue á Haiti. Párizs: Editions Karthala, 1987; Kate Ramsey. „A„ civilizáció ”jogalkotása az utóforradalmi Haitin.” Henry Goldschmidt és Elizabeth McAlister (szerk.), Faj, nemzet és vallás az Amerikában . New York: Oxford University Press, 2004; Kate Ramsey. A szellemek és a törvény: Vodou és hatalom Haitiben . Chicago: University of Chicago Press, 2011; Spenser Buckingham St John. Hayti vagy a Fekete Köztársaság . London: Smith, Elder, 1889; Bettina Schmidt. „Az erőszakos világkép értelmezése: kannibalizmus és más karibi erőszakos képek.” Schmidt és Ingo Schröder (szerk.). Az erőszak és a konfliktusok antropológiája. London: Routledge: Routledge, 2001.
