https://frosthead.com

A harc az iszlámon belül

Az 1991. évi hidegháború után a „civilizációk összecsapása” fogalma - amelyet egyszerűen összefoglalva a muszlimok és a világ többi része közötti globális megosztottságnak tekinthetők - meghatározta a vita a világ új ideológiai megosztásáról.

Ebből a történetből

[×] BEZÁR

Az arab terület elvesztése az 1967-es háborúban a politizált iszlám mint tömegmozgalom növekedését táplálta. Itt látható egy izraeli konvoj. (Terry Fincher / Expressz / Getty Images) Az arab tavaszi felkelések a történetnek csak egy részét mondják el. (Moises Saman / Magnum fotók) Iráni ajatollah Ruhollah Khomeini által vezetett 1979. évi forradalom jelölte meg először, amikor az iszlám papok nemzet uralkodtak. (Gabriel Duval / AFP / Getty Images) A szélsőségesség növekedése egy Bejrútban található tengeri laktanya 1983-os bombázását eredményezte, amelyben 241 amerikai katonai állományt öltek meg. (AP képek)

Képgaléria

kapcsolodo tartalom

  • Nők: A líbiai lázadás titkos fegyvere
  • Új válság Egyiptom másolatainak
  • Milyen kovácsolt?
  • Visszatérés Indonézia-ba
  • Pakisztáni szufik prédikálnak a hitről és az ecstasyról
  • Kuruzsló

„Eurázsiaban a civilizációk közötti nagy történelmi hibavonalak ismét lángokba kerülnek” - írta Samuel Huntington harvard politológus egy ellentmondásos 1993. évi külügyi esszében. „Ez különösen igaz a félhold alakú iszlám blokk határain az afrikai hullámaktól egész Közép-Ázsiáig.” A következtetések összefoglalása szerint - „nem elsõsorban ideológiai vagy elsõsorban gazdasági”, hanem „a kulturális büntetővonal."

A kulturális szizmus gondolata azonban figyelmen kívül hagyta a kiegyenlítő tényt: miközben a külvilág megpróbálta a muszlimokat „másokként” elkülöníteni, a legtöbb muzulmán megpróbált beilleszkedni a globalizálódó világba. Nyugat számára a 2001. szeptember 11-i terrortámadások elhomályosították a muszlim modernizációs törekvéseket; a muszlimok számára azonban a repülőgép-eltérítés felgyorsította. „Nyilvánvaló, hogy fordulópont volt az amerikaiak számára” - mondta Parvez Sharma, egy indiai muszlim filmkészítő 2010-ben. „De még inkább a muszlimok esetében, akiknek - mondta -, akik most megpróbálják visszanyerni az elutasított helyet. nekünk néhány emberünk által.

Az idei tunéziai, egyiptomi, líbiai, szíriai, jemeni és más országok felkelései rázta meg az iszlám világot, de a geriatrikus despotok elleni lázadások a történelemnek csak egy kis részét tükrözik, elhomályosítva az elmúlt években kialakult szélesebb irányt. A mai muzulmánok többségének számára a központi kérdés nem összecsapás más civilizációkkal, hanem inkább az iszlám központi értékeinek egy kicsi, de virulens kisebbségből való visszaszerzésének küzdelme. Az új konfrontáció gyakorlatilag a dzsihád elleni dzsihád, vagyis ellen-dzsihád.

„Többé nem beszélhetünk folyamatosan az iszlámon belüli legféleségesebb kisebbségről, és nem engedhetjük meg nekik, hogy diktálják egy 1400 éves vallás alapelveit” - mondta Sharma a A Jihad for Love kiadása után, az úttörő dokumentumfilmjéről az iszlám homoszexualitásáról. .

Az elmúlt 40 év az iszlám történetének egyik leginkább heves periódusát képviseli. 1973 óta a világ 57 túlnyomórészt muzulmán országának többségén utaztam háborúk, válságok, forradalmak és terrorizmus körül; Néha úgy érzem, hogy végre elértem a csúcspontját - bár nem a végét - egy eposznak, amelynek négy évtizede telt el.

Az ellen-dzsihád a epika negyedik fázisa. Az 1928-ban Egyiptomban kialakult muszlim testvériség után a politizált iszlám lassan lendületet kapott. Tömegmozgalommá vált a Ciszjordánia, a Golán-hegység, a Gázai övezet és a Sínai-félsziget lenyűgöző arab vesztesége után az 1967-es Izrael elleni háborúban. Az első szakasz csúcspontja az 1979. évi iráni shah elleni forradalom volt: bukása után a papok az iszlám történetének első (és még mindig csak) alkalommal kormányoztak egy államot. Az iszlám hirtelen politikai alternatívája volt a demokrácia és a kommunizmus uralkodó modern ideológiáinak.

A második szakasz, az 1980-as években, a szélsőségesség és a tömeges erőszak növekedése jellemezte. A váltást epitomizálta egy amerikai tengerészgyalogos katonai barakk teherautó-bombázása 1983-ban Bejrútban. A 241 tengerészgyalogos, tengerész és katonai halálos áldozatok száma az USA katonaságának a leghalálosabb napja a vietnami Tet Offensive első napja óta. A martyrdom 14 évszázadok óta központi szerepet játszik a síita muszlimok között, de ma már a szunnita harcosokban is elterjedt. A libanoni, afgán és palesztinok fegyvereket vettek fel, hogy megtámadják, amit külsõ hadseregek által elfoglaltnak vagy idegen hatalom beavatkozásainak tekintenek.

Az 1990-es években, a harmadik szakaszban az iszlamista politikai pártok elkezdték a jelöltek hivatalba állítását, tükrözve a lövedékről a szavazásra való áttérést - vagy a kettő kombinációját. 1991 végén Algéria iszlám üdvösségi frontja megközelítette az arab világ első teljesen demokratikus választását, amíg egy katonai puccs megszakította a folyamatot, és egy évtizedig tartó polgárháborúba vezette. Az iszlám pártok szintén részt vettek választásokon Libanonban, Jordániában és Egyiptomban. Marokkótól Kuvaitig és Jemenig az iszlamista pártok megragadták a szavazók képzeletét és szavazataikat.

Aztán jött szeptember 11. A muszlimok túlnyomó többsége elutasította az ártatlan civilek tömeges gyilkosságát, ám Oszama bin Laden és az Al-Kaida megrontotta magát, egy olyan ember és mozgalom, akit a legtöbb nem tudott, és nem támogatta. Az iszlám egyre inkább társul a terrorista félreértésekhez; A muszlimok egyre inkább nem voltak hajlandók nyugaton. A feszültségek csak növekedtek, amikor az Egyesült Államok háborúkat indított Afganisztánban és Irakban - és az ott megválasztott új kormányok alkalmatlannak és korruptnak bizonyultak.

A harcos iszlámot szintén nem sikerült teljesíteni. Az Al-Kaida kivételesen pusztult el, de nem hozott konstruktív megoldást a mindennapi élet alapvető kihívásaira. Közel 3000 ember halt meg a szeptember 11-i terrorizmus látványterveiben, de a muzulmán harcosok több mint 10 000 testvérüket ölték meg a következő évtizedben területi támadások során, és feldühítették a dühös visszaesést. A dzsihadisták új generációja a szélsőségesség ellen kezdett fellépni, a negyedik fázist ívva.

A szélsőségesség elleni tömeges mozgósítás 2007-ben vált láthatóvá, amikor az iraki törzst vezetők, a karizmatikus vezető, Sheik Abdul Sattar Abu Risha nevű szervezésével, mintegy 90 000 harcos milíciát telepítettek, hogy a Mezopotámia Al-Kaida-ot kiszorítsák az Anbárból, az iraki leginkább ingatag tartományba. Ezen kívül a szaúdi és egyiptomi ideológusok, akik bin Laden mentorjai voltak, szintén nyilvános cáfolást kezdtek az Al-Kaida ellen. 2009-ben iráni milliók részt vettek egy polgári engedetlenségi kampányban, amely gazdasági bojkottot és utcai tüntetéseket tartalmazott a merev teokráciájuk ellen.

2010-re a muszlim nagy országok közvélemény-kutatása drámai visszaeséseket mutatott az Al-Kaida támogatása terén. A bin Laden támogatása Libanonban 2% -ra és Törökországban 3% -ra esett vissza. A Pew Globális Attitűdök Projekt arról számolt be, hogy még az olyan kulcsfontosságú országokban is, mint Egyiptom, Pakisztán és Indonézia - amelyek egymástól rendkívül eltérő etnikai csoportok és kontinensek laknak - csak ötödik muszlim támaszkodott az Al-Kaida vezetõjében.

A muzulmán hozzáállás a modernizációval és a fundamentalizmussal szemben is megváltozott. A három kontinensen található muszlim országok mintavételében a Pew-felmérés megállapította, hogy azok között, akik a modernizátorok és a fundamentalisták közötti harcot látják, sokkal több ember - kétszer-hatszor annyi - azonosult a modernizátorokkal. Egyiptom és Jordánia volt a két kivétel; mindegyikben a felosztás egyenletes volt.

Az egyiptomi 2011-es felkelés első hónapjában egy másik felmérés szerint az egyiptomiak 52% -a elutasította a Muszlim Testvériséget, és csak 4% -uk határozottan jóváhagyta azt. Az elnök szalma szavazásakor a testvériség vezetői a szavazatok alig 1% -át kaptak. A közel-keleti politikai izraeli pártos washingtoni intézet által készített felmérés azt is megállapította, hogy tíz egyiptomból csak kettő hagyta jóvá Teherán iszlám kormányát. "Ez nem" - zárta le a felmérés - "egy iszlám felkelés".

Akkor mi ez?

Mindenekelőtt egy olyan muzulmán identitás létrehozására irányuló erőfeszítés tűnik, amely illeszkedik a globális politikai változásokhoz. Az egyiptomi és tunéziai lázadás után sok arab azt mondta nekem, hogy kultúrájukkal összhangban álló demokratikus politikai életet akarnak.

„Az iszlám nélkül nincs valódi haladásunk” - mondta Diaa Rashwan, Kairó Al Ahram Politikai és Stratégiai Tanulmányok Központjának központja. „Ha visszatérünk az európai reneszánszhoz, akkor a görög és a római filozófián és örökségén alapult. Amikor a nyugati országok felépítették a saját fejlődésüket, nem mentek ki episztemológiai vagy kulturális történelemükből. Japán továbbra is a szamurájok kultúrájában él, de modern módon. A kínaiak továbbra is a konfuciánus hagyományok szerint élnek. A kommunizmus verziója természetesen nem orosz.

- Akkor miért - kiáltotta el -, ki kell mennünk a történelemből?

A muszlimok számára ez a történelem ma már nemcsak a Facebook és a Twitter, hanem a politikai dramaturgok, az stand-up képregények, a televangelist sheiks, a feministák és a hip-hop zenészek is. Az Iráni 2009. évi elnökválasztás során Mehdi Karroubi ellenzéki jelölt kampánya - egy septuagenárius pap - 1000 CD-t terjesztett a demokrácia támogatására.

A legtöbb muszlim országban a munkát éhező fiatalok döntő többségűek. Egyiptomban a medián életkor 24 év. 22 éves vagy annál fiatalabb Pakisztánban, Irakban, Jordániában, Szudánban és Szíriában. 18 éves Gázában és Jemenben. Száz millió arab - a 22 arab ország lakosságának egyharmada - 15 és 29 év közötti. Technikusan hozzáértő és jobban képzettek, mint szüleik, fényes jövőt akarnak - a munkahelyekről és az egészségügyi ellátástól a szabad sajtóig és a politikai hang. A többség elismeri, hogy az Al-Kaida nem képes ezt biztosítani.

Az eufórikus Arab Tavasz ifjúsági inspirációi ugyanúgy megdöbbentik az Al-Kaida-t, mint az elhagyott autokraták. Egyiptomban és Tunéziában napokban olyan békés tüntetésekre került sor, amelyeket a szélsőségesek több mint egy évtized alatt elmulasztottak. Egy héttel azután, hogy Hosni Mubarak egyiptomi elnök februárban lemondott, az Al-Kaida új videofilmet adott ki bin Laden helyettes Ayman al-Zawahiri helyett, amelyen 34 percig zümmögött, és nem említette Mubarak távozását. Miután május 2-án egy rejtett amerikai támadás megölte bin Ladenet, az Al-Kaida kiadott egy kazettát, amelyen gratulált tiszteletes testvéreinek. „Veled figyeljük ezt a nagyszerű történelmi eseményt, és megosztjuk veled az örömöt és boldogságot.” A operatív szó „távolról nézve” volt. Úgy tűnt, hogy mindkét férfi ki van zárva.

Ugyanakkor a dzsihád elleni traumatikus és időnként zavaró lesz. Az Arab Tavasz gyorsan átadta a hosszú, forró nyárnak. Az országok utolsó blokkjában a demokratikus árapály elleni küzdelem sokkal hosszabb időt vehet igénybe, mint a világ más részein (ahol a változás még messze nincs a befejeződéstől). És az Al-Kaida nem halt meg; magja minden bizonnyal bűnbánatot keres bin Laden meggyilkolásáért. De tíz évvel a szeptember 11-e után a szélsőségesség számos formája egyre inkább passzív.

„Az Al-Kaida ma ugyanolyan jelentős az iszlám világ számára, mint a Ku Klux-klán az amerikaiak számára - egyáltalán nem” - mondta a közelmúltban Ghada Shahbender, egyiptomi költő és aktivista. Erőszakos, csúnya, föld alatt működnek, és a muzulmánok többsége számára elfogadhatatlanok. Léteznek, de furcsaságok.

„Nézek a Ku Klux Klanra, és következtetéseket vonok le Amerikáról a viselkedésük alapján? Természetesen nem - folytatta. „A KKK sok éven át nem volt történet az amerikaiak számára. Az Al-Kaida még mindig egy történet, de ugyanabba az irányba vezet, mint a Klan. ”

A Casbah Rock: Düh és Lázadás az egész iszlám világban adaptálása, Robin Wright. Copyright © 2011. A kiadó, Simon & Schuster engedélyével.

Robin Wright a Woodrow Wilson Központ és az USA Béke Intézetének munkatársa.

A harc az iszlámon belül