Négyesünk lassan sétált le a mély, keskeny kanyonon Utah déli részén. Télen volt a tél, és a velünk együtt futó patak befagyott, és kecses, tejes teraszokat képez. Ennek ellenére a hely hangulatos vonzerővel bírt: ha tábort szeretnénk megrajzolni, akkor a patak mellett füves partot választhattunk volna, tiszta vízzel, a jég alatt futva, halott gyapotfa ágakkal tűzoltva, és a 800 alatt láb magas sziklafalak - menedék a széltől.
Több mint hét évszázaddal ezelõtt a kanyon utolsó lakosai egészen más döntést hoztak arról, hogy hol élnek. Ahogy kanyarba fordultunk az ösvény mentén, Greg Child, egy szakértő mászó a vár-völgyből, Utah, megállt és felfelé nézett. - Itt - mondta, és egy szinte láthatatlan párkányra mutatott, közvetlenül a kanyon peremén. - Látja a lakásokat? - Távcsövekkel csak egy sor iszap-kő szerkezet homlokzatát állíthatjuk ki. Felfelé rohantunk feléjük, zihálva és izzadva, óvatosan, nehogy elmozduljanak a kicsi autók méretű szikladarabok, amelyek a bizonytalan sügérre csapkodtak. Végül, 600 méterrel a kanyon padlója felett, megérkeztünk a párkányra.
Az általunk feltárt, tágas települést az Anasazi építette, egy olyan civilizáció, amely már Kr. E. 1500-ban létrejött. Leszármazottjaik manapság Pueblo indiánok, mint például a hopi és a zuni, akik 20 közösségben élnek a Rio Grande mentén, Új-Mexikóban. és az északi Arizonában. A 10. és 11. században az Új-Mexikó nyugati részén, a ChacoCanyon az Anasazi szülőföldjének kulturális központja volt, egy olyan terület, amely nagyjából megfelel a Négy sarok régiójának, ahol Utah, Colorado, Arizona és Új-Mexikó találkoznak. A homokkő kanyonok, butták és mezák ezt a 30.000 négyzetmérföldes tájat 30 000 ember lakotta. Az Anasazi csodálatos falvakat épített, mint például a ChacoCanyon Pueblo Bonito, egy tizedik századi komplexum, amely öt emelet magas volt, és körülbelül 800 szobát tartalmazott. Az emberek 400 mérföldes úthálózatot fektettek le, néhány közülük 30 méter széles, sivatagokon és kanyonokon. És építészetükbe kifinomult csillagászati obszervatóriumokat építettek.
Az Anasazi hosszú ideig nagy részét a Négy saroknak nevezett térségben elfoglalták, nyílt vagy könnyen megközelíthető helyeken éltek kanyonokon belül. De 1250 körül sokan elkezdték a sziklák magasan fekvő településeit építeni - olyan településeket, amelyek védelmet és védelmet nyújtottak. Ezek a falvak, amelyeket a száraz éghajlat és a kőfalak által jól megőriztek, arra vezettek az anglo-felfedezőket, akik az 1880-as években találták őket, hogy a távollévő építőket a Sziklalakóknak nevezzék.
A 13. század vége felé néhány kataklizmikus esemény arra kényszerítette az Anasazit, hogy elmeneküljenek ezekből a szikla házakból és hazájukból, és délre és keletre mozogjanak a Rio Grande és a Kis Colorado folyó felé. A történelem volt a legnagyobb rejtély a régészek előtt, akik az ősi kultúrát tanulmányozták. A mai Pueblo indiánok szóbeli történeteket mutatnak népük migrációjáról, de ezeknek a történeteknek a részletei továbbra is szorosan őrzött titkok. Az elmúlt évtizedben azonban a régészek az ősi romokból megértettek új megértéseket arról, hogy miért hagyták el az Anasazi-t, és a megjelenő kép sötét. Magában foglalja az erőszakot és a háborút - még a kannibalizmust is - az Anasazi körében. "Körülbelül 1200 AD után valami nagyon kellemetlen történik" - mondja Stephen Lekson a Colorado Egyetem régésze. - Lekerülnek a kerekek.
Január és február folyamán Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt és én kanyonok sorozatát fedeztük fel Utah délkeleti részén és Arizona északi részén, hogy elérhetetlen hozzáférhető Anasazi-romokat találjunk. Az elmúlt 15 évben jártam a délnyugaton, és írtam egy könyvet az Anasazi-ról. Greghez hasonlóan, aki felmászott az Everestre és a K2-re, Renée szakértő mászó; Moabban (Utah) él, és számos sivatagi torony és szikla fölé emelkedett. Vaughn, az utazási útikalauz a Utah-i Bluff-ból, számos szerződéses ásatáson és rock művészeti felmérésen dolgozott Utah délkeleti részén.
Érdekes volt minket a kérdés, hogy miért épültek a falvak magasan a sziklákba, de ugyanolyan lenyűgözött a „hogyan” is - az Anasazi hogyan méretezte meg a sziklákat, nem is beszélve arról, hogy ott éltek. A kirándulásaink során olyan romokkal találkoztunk, amelyekben nem voltunk biztosak abban, hogy kötelekkel és modern hegymászó eszközökkel is el tudjuk érni, amelyek használata tilos az ilyen helyszíneken. A kutatók úgy vélik, hogy az Anasazi beakasztotta a kivágott fatörzseket, amelyeket kőtengelyek vágtak be, hogy apró lábtáblákat képezzenek. Ezeket a rönkös létrákat gyakran a talajszinttől több száz lábnyira fekvő párkányokra támasztották alá. (Néhány létra még mindig a helyén van.) De nem lennének megfelelőek számos felfedezett ház eléréséhez. Úgy gondolom, hogy a régészek - akik általában nem sziklamászók - alábecsülik a sziklák közötti élethez szükséges készségeket és bátorságot.
Azok az épületek, amelyekben Greg észrevette, könnyebben megközelíthetők, mint a legtöbb felfedezett helyszín. De maga a település navigálása nem volt ilyen egyszerű. A romok szélén sétálva az első szerkezet, amelybe öt láb magas kőfal épültünk. Négy kicsi kiskapu - három hüvelyk széles nyílás a falban - lehetővé tenné az őrizetek számára, hogy megfigyeljenek bárkit, aki megkereste. A bejárati fal mögött egy erős épület állt, tetője még érintetlen volt, melyben egy 700 éves, tökéletesen megőrzött kukoricacsanka tele volt. A keskeny párkány mentén egy éles sarkot fordítottunk, hogy csak egy második romos fal akadályozza meg. Átmentünk rajta és folytattuk. Kétszer arra kényszerítettünk, hogy a kezünkre és a térdre dörzsöljünk, miközben a szikla felfelé duzzadt, a szélére szorítva, mint egy diótörő pofája. Lábunk megragadta a folyosó szélét: egy gondatlan vágy bizonyos halált jelentett. Végül az út kibővült, és négy csodálatosan kőműves házra és egy újabb bőséges magtárra érkeztünk. Mögöttünk a szikla 150 méternyire lefelé haladt, függőlegesen egy lejtőn, amely további 450 métert ejtett a kanyon padlójára. A település, amelyben talán két család otthona volt, úgy tűnt, hogy paranoiát idéz elő, mintha építői állandó támadástól való félelemben élnének. Nehéz elképzelni, hogy az idősebbek és a kisgyermekek oda-vissza menjenek egy ilyen veszélyes járaton. Az ősöknek ugyanakkor ezt kellett volna megtenni: Az Anasazi számára, aki az üresség felett élt, minden élelmezési és vízkezelésnek veszélyes küldetésnek kellett lennie.
Annak félelme ellenére, amely nyilvánvalóan elhomályosította létezésüket, ezek az utolsó kanyon lakosok időt vették igénybe, hogy szép otthonukvá váljanak. A lakások külső falait sima iszapréteggel vakolták, a felső homlokzatokat krémfehérre festették. A gyenge vonalakat és a keltetési mintákat bemetszték a vakolatba, két hangú mintákat hozva létre. A kő túlnyúlása annyira jól védte ezeket a szerkezeteket, hogy úgy tűnt, mintha csak az elmúlt évtizedben hagyták volna el őket - nem 700 évvel ezelőtt.
A hegyvidéki sziklalakások nem voltak az Anasazi egyetlen válaszai arra, ami fenyegette őket az 1200-as években; valójában valószínűleg nem voltak ennyire általánosak a kultúrában. Ez néhány nap múlva vált nyilvánvalóvá, amikor Vaughn és én, a társaink elhagyásával, meglátogatták a Sand Canyon Pueblo-t Colorado délnyugati részén, több mint 50 mérföldnyire keletre Utah partjainktól. Az 1984 és 1993 között a nonprofit Crow Canyon Régészeti Központ részeként feltárt pueblo 420 szobából, 90–100 kivából (föld alatti kamrákból), 14 toronyból és számos más épületből áll, amelyeket egy kőfal zár be. Kíváncsi, hogy ezt a szétszórt települést, amelynek átgondolt architektúrája alapján az építészek a terv alapján dolgoztak, egy életben, 1240 és körülbelül 1285 között hozták létre és elhagyták. A Pueblo homokos kanyon nem hasonlít Utah vadul megközelíthetetlen sziklalakására. De ennek ellenére volt egy védelmi stratégia, amely beépült az építészetbe. „A 13. század végén - mondja William Lipe, a Washingtoni Állami Egyetem régésze” - 50–75 nagy falv volt, például a SandCanyon a Mesa Verde-ben, Colorado, régió - kanyon-perem helyek, amelyek egy forrást tartalmaznak és magas falakkal vannak dúsítva. Összességében az ellenségek elleni legjobb védelmi terv az volt, hogy nagyobb csoportokban aggregálódtak. Utah déli részén, ahol a talaj sekély és nehéz volt az élelmiszer, a népsűrűség alacsony volt, tehát egy nagy csoporthoz való csatlakozás nem volt lehetőség. Ehelyett sziklalakásokat építettek. ”
Mi vezette az Anasazi-t, hogy visszavonuljon a sziklákhoz és erődített falvakhoz? És később mi okozta a kivándorlást? A szakértők hosszú ideig a környezetvédelmi magyarázatokra koncentráltak. A fagyűrűkből származó adatok felhasználásával a kutatók tudják, hogy 1276 és 1299 között délnyugatra szörnyű szárazság érte; Lehetséges, hogy bizonyos területeken gyakorlatilag nem volt eső e 23 év alatt. Ezen túlmenően az anasaziiak szinte erdővel borították a régiót, és fákat vágtak le tetőgerendák és tűzifa számára. A környezeti problémák azonban nem magyaráznak mindent. Az évszázadok folyamán az Anasazi hasonló válságokkal járult át - egy hosszabb és súlyosabb aszály, például 1130-tól 1180-ig - anélkül, hogy a sziklák felé tartott volna, vagy földet elhagynának.
Egy másik, a korai felfedezők által felvetett elmélet azt feltételezte, hogy a nomád raiderek valószínűleg kiszorították Anasazit szülőföldjéről. De, mondja Lipe, „[a nomád törzsek ezen a területen] egyszerűen nincs bizonyíték a 13. században. Ez a világ egyik legszemélyesebben vizsgált régiója. Ha elegendő nomád lenne több tízezer ember kiűzésére, akkor a betolakodók bizonyára rengeteg régészeti bizonyítékot hagytak volna ott.
A kutatók tehát maguk az Anasazi-ban keresik a választ. Lekson szerint két, az 1150 után felmerült kritikus tényező - az éghajlat dokumentált kiszámíthatatlansága és az úgynevezett „félelem szocializációja” - összekapcsolódott egy olyan tartós erőszak előidézésével, amely széttöredette az Anasazi kultúráját. A 11. és a 12. század elején kevés régészeti bizonyíték van a valódi hadviselésről - mondja Lekson, de kivégzések voltak. Ahogy mondja: „Úgy tűnik, léteznek goon-csapatok. A dolgok nem mentek jól a vezetők számára, és az irányító struktúra a társadalmi kimenetelek példájával akarta tartósítani magát; a vezetők kivégezték őket, sőt akár kannibalizáltak is őket. ”Ez a ChacoCanyon uralkodók által gyakorolt gyakorlat Lekson elmélete szerint az egész társadalomban paranoiát hozott létre, így„ szocializálva ”az Anasazi embereket állandó félelemben élni. Lekson folytatja egy komor forgatókönyvet, amely szerinte az elkövetkező néhány száz évben merült fel. „A teljes falvak egymás után járnak - mondja -, a szövetség elleni szövetség. És ez továbbra is fennáll a spanyol időszakban. ”Például 1700-ban már sok hopi falva megtámadta az Awatovi Hopi pueblo-t, tüzet égetve a közösségnek, megölve az összes felnőtt férfit, elfogva és esetlegesen megölve nőket és gyermekeket, valamint kannibalizálva. az áldozatok. A mészárlás élénk és szomorú beszámolóit a közelmúltban gyűjtötték össze az északiArizona Egyetemi tanár és Ekkehart Malotki hopi szakértő a véneknél.
Egészen a közelmúltig, a népszerû és elmélyült felfogás miatt, amely szerint az ülő ókori kultúrák békés voltak, a régészek vonakodtak elismerni, hogy az Anasazi erőszakos lehetett. Ahogyan az Illinoisi Egyetem antropológusa, Lawrence Keeley az 1996-os, „ A civilizáció előtti háború” című könyvében állítja, a szakértők figyelmen kívül hagyták a háború bizonyítékait a preliterált vagy az előzetesen érintkező társadalmakban.
A 13. század utolsó felében, amikor a háború nyilvánvalóan délnyugatra jött, még a SandCanyonban alkalmazott védekező stratégia is kudarcot vallott. Miután a helyszín mindössze 12% -át feltárták, a CrowCanyonCenter csapata nyolc ember maradványait találta meg, akik erőszakos halálos eseményekkel találkoztak - hat befejezett koponyájával - és mások, akik esetleg csata áldozatai voltak, a csontvázak szétszóródtak. Nem volt bizonyíték arra, hogy a formális temetkezés az Anasazi normája volt - magzati helyzetben elhelyezett és kerámia, fétisekkel és egyéb sírhoz kapcsolódó anyagokkal a földbe helyezett testek.
Még szomorúbb kép jelenik meg a Castle Rocknál, amely egy homokkőből áll, amely 70 lábnyire kicsapódik a McElmoCanyon alapkőzetéből, kb. Öt mérföldnyire délnyugatra SandCanyontól. Odamentem Vaughnnal, hogy találkozzam Kristin Kuckelmannel, a CrowCanyonCenter régészével, aki a fenekén végzett ásatást vezette. Itt az Anasazi szobasorozatokat készített, és még a butte csúcstalálkozóján építkezéseket épített. A Crow Canyon Center régészek 1990 és 1994 között feltárták a települést. 37 szobát, 16 kivát és kilenc tornyot fedeztek fel, amely komplexum talán 75-150 embernek ad otthont. A tetőgerendák fagyűrűs adatai azt mutatják, hogy a pueblo-t 1256 és 1274 között építették és elfoglalták - még rövidebb időszak, mint a Pueblo homokos kanyon. „Amikor először ásni kezdtünk itt - mondta Kuckelman -, nem számítottuk arra, hogy erőszak bizonyítékait találjuk meg. Megtaláltuk az emberi maradványokat, amelyeket formálisan nem temettek el, és az egyének csontainkat összekevertük. De csak két vagy három éven át az ásatások során rájöttünk, hogy valami igazán rossz történik itt. "
Kuckelman és kollégái egy ősi legendáról is megismerkedtek a Castle Rockról. 1874-ben John Moss, egy idegenvezető, aki a hopi között töltött időt, pártot vezetett, amelybe William Henry Jackson fotós is belement a McElmoCanyon útján. Moss egy történetet mesélt el neki, amelyet egy hopi idősebb elmondott neki; egy pártot kísérő újságíró Jackson mûveivel közölte a mese a New York Tribune-ben . Körülbelül ezer évvel ezelőtt, az idősebb állítólag azt mondta, hogy a pueblo-t északi vadon élő idegenek látogatták meg. A falusiak kedvesen bántak az interfészekkel, ám hamarosan az újonnan érkezők „elkezdték takarmányozni őket, és végre végre mészárlás és pusztításuk volt a gazdaságban” - mondta a cikk. Kétségbeesetten az Anasazi „magasan épített házakat a sziklák fölé, ahol táplálékot tárolhattak és elrejtőzhették a baloldalon fekvő csatárokat.” Ez a stratégia azonban kudarcot vallott. Egy hónapig tartó csata a mészárlás csúcsává vált, amíg „a sziklák üregeit meg nem töltötték a hősök kevert vérével és meghódították”. A túlélők délre menekültek, soha nem tértek vissza.
1993-ra Kuckelman legénysége arra a következtetésre jutott, hogy ásatják a súlyos mészárlás helyét. Noha a pueblo mindössze 5% -át ástak, legalább 41 egyed maradványait azonosították, akik valószínűleg erőszakosan meghaltak. - Nyilvánvalóan - mondta Kuckelman -, a mészárlás véget ért a Castle Rock megszállásának.
A közelmúltban a Castle Rock kotrógépek felismerték, hogy a halottak egy részét kannibalizálták. Arra is találtak bizonyítékot, hogy leforrázást, dekapitációt és „arctisztítást” végeztek - ez olyan gyakorlat, amely az áldozat fejét kicsontozott, hordozható trófeává tette.
Az Anasazi kannibalizmus gyanúja először a 19. század végén merült fel, de csak az 1970-es években egy maroknyi fizikai antropológus, köztük Christy Turner az Arizonai Állami Egyetemen, valóban támogatta az érvet. Turner 1999-es könyve, a Man Corn, 76 különféle őskori kannibalizmus eseteit bizonyítja a délnyugatban, amelyeket több mint 30 éves kutatás során fedezett fel. Turner hat kritériumot fejlesztett ki a kannibalizmus kimutatására a csontokból: hosszú csontok törése a csontvelőbe, csontok kivágása kőkéssel, csontok égetése, „üllő-kopások”, amelyek egy csontnak egy sziklára helyezésével és a egy másik kőzet, a csigolyák porlasztása és a „fazék polírozása” - a csontokra maradt fény, amikor azokat hosszú ideig főzik egy agyag edényben. Érvelésének alátámasztására Turner megtagadja, hogy egy adott csontkészlet károsodását a kannibalizmusnak tulajdonítsák, kivéve ha mind a hat kritérium teljesül.
Előreláthatóan Turner állításai vitákat váltottak ki. A mai Pueblo indiánok közül sokat mélyen megsértették az állítások, csakúgy, mint néhány anglo régész és antropológus, akik az állításokat eltúlozták és a bennszülött amerikaiak felé mutatnak a megbélyegzés mintájának részeként. Néhány szakértő még Turner bizonyítékainak fényében ragaszkodott ahhoz a felfogáshoz, miszerint a maradványok „szélsőséges feldolgozása” ehelyett például a társadalmi kirekesztettek - például a boszorkányok és a deviánsok - testének halál utáni megsemmisítését eredményezheti. Kurt Dongoske, a Hopiban dolgozó anglo régész, 1994-ben azt mondta nekem: "Ami engem illet, nem tudja bebizonyítani a kannibalizmust, amíg nem találnak emberi maradványokat az emberi koprolitban [fosszíliált ürülékben]."
Néhány évvel később, a Colorado Egyetem biokémikusa, Richard Marlar és csapata éppen ezt tette. A Colorado délnyugati részén, CowboyWash nevű Anasazi telephelyen a kotrók három bányaházat találtak - félig föld alatti lakásokat -, amelyek padlóján hét áldozat repedt csontvázai tele voltak. Úgy tűnt, hogy a csontok viselik Christy Turner kannibalizmusának legfontosabb jellemzőit. A csapat koprolitot is talált az egyik gödörházban. A Nature által 2000-ben közzétett tanulmányban Marlar és munkatársai beszámoltak a myoglobin nevű emberi protein koprolitjában való jelenlétéről, amely csak az emberi izomszövetben fordul elő. Ennek jelenléte csak az emberi test fogyasztásából származhatott. A kotrógépek észrevették az erőszak olyan bizonyítékait is, amelyek meghaladták a meggyilkoláshoz szükséges eseményeket: például egy gyermeket olyan keményen csaptak a szájába egy csappal vagy egy kővel, hogy a fogak letörtek. Ahogy Marlar az ABC News-nak spekulált, a halálos test mellett a szanálódás a kannibalizmus után 8-16 órával „a terület végleges megszüntetése vagy az ott élő emberek megalázása lehet”.
Amikor a Castle Rock-tudósok 2001-ben benyújtották néhány tárgyukat Marlarnak, elemzése a mioglobint két főzőedény és egy adagolóedény belső felületén, valamint négy kalapácskövön és két kőtengelyen fedezte fel. Kuckelman nem tudja megmondani, hogy a Castle Rock kannibalizmusa reagált-e az éhezésre, de azt állítja, hogy az egyértelműen a háborúhoz kapcsolódott. "Most másképp érzek ezt a helyet, mint amikor itt dolgoztunk" - mondta egy töprengő Kuckelman a helyszínen. - Akkor még nem volt a teljes kép. Most a hely teljes tragédiáját érzem. ”
Az a tény, hogy az Anasazi valószínűleg erőszakhoz és kannibalizmushoz fordult stressz alatt, nem teljesen meglepő. "A tanulmányok azt mutatják, hogy a világ kultúrájának legalább egyharmada a háborúhoz vagy a rituálékhoz vagy mindkettőhöz kapcsolódó kannibalizmust gyakorolt" - mondta Lipe, a WashingtonStateUniversity kutatója. "Az éhező kannibalizmus alkalmi eseményei valószínűleg valamikor előfordultak a történelem során minden kultúrában."
Colorado-tól délre utaztam Vaughn Hadenfeldttel az arizonai Navajo-rezervátumba. További négy napot töltöttünk a nagy migrációig elfoglalt távoli Anasazi-helyszínek között. Mivel a túrázáshoz a foglalás során a Navajo Nemzet engedélyét kell megadni, ezeket a területeket még kevésbé látogatják meg, mint az Utah-kanyonokat. Három hely, amelyet felfedeztünk, a tetők tetején, amelyek 500 és 1000 láb között emelkedtek, és mindegyiknek csak egy ésszerű útja volt a csúcshoz. Noha ezek a repülőgépek most egy autópálya felé néznek, annyira valószínűtlennek tűnnek, mint lakóhelyek (nincs víz), hogy egyetlen régész sem vizsgálta őket 1980-as évek végéig, amikor a férj-feleség csapata Jonathan Haas a Chicagói Mezőmúzeumból és Winifred Creamer Az Észak-Illinois Egyetem kiterjedt felméréseket készített és keltette a helyszíneket az ott található különböző fazekasfajták ismert korának felhasználásával.
Haas és Creamer előadják azt az elméletet, miszerint ezen települések lakosai egyedi védelmi stratégiát dolgoztak ki. Ahogy a legészakibb mesa tetején álltunk, láttam, hogy a második mesa csak délkeletre van, bár nem a harmadik, amely keletibb volt; mégis, amikor feljöttünk a harmadik tetejére, láthattuk a másodikt. A KayentaValley-ben, amely körülöttünk volt, Haas és Creamer tíz fő falut azonosítottak, amelyeket 1250 után elfoglaltak és látóterek összekötöttek. A településeket nem a hozzáférés nehézségei védelmezték (az itt elvégzett tülekedés egyik sem kezdte összehasonlítani az Utah-kanyonban tett feljutásokkal), hanem a láthatóságon alapuló szövetség. Ha az egyik falu támadás alatt állna, jeleket küldhet szövetségeseinek a másik mezõben.
Most, amikor a legészakibb mesa romlott romjai között ültem, elgondolkodtam azon, hogy mi lehet az élet itt a veszélyes idő alatt. Körülöttem feküdtem a Kayenta nevű stílusú kerámia kerámiafejekből, amelyeket végtelenségig barokk, apró rácsok, négyzetek és nyílások kidolgozása díszített - ez ismét bizonyíték arra, hogy a lakosok időt vettek a művészetre. És nem kétséges, hogy a potkészítők nagyszerűen megtalálták a kilátást a mesa-top otthonukból, mint én. De a nézetet a legértékesebbé tette számukra, hogy láthatták az ellenséget jönni.
A régészek manapság általában egyetértenek abban, amit úgy hívnak, hogy az „Anasziát” a 13. sarok végén elmenekülni kényszerítették Anasaziból. Úgy tűnik, hogy környezeti katasztrófákból származik, amelyek 1250 után erőszakot és internetes harcot okoztak. Mégis, a nehéz idők önmagukban nem jelentik a tömeges elhagyást - és nem is világos, hogy egy másik helyre történő letelepedés hogyan oldotta volna meg a problémát. . Az elmúlt 15 évben néhány szakértő egyre inkább ragaszkodott ahhoz, hogy az Anasazit délre és keletre húzva is húzzanak, ami olyan vonzó, hogy az őseik szülőföldjéről vonzotta őket. Számos régész azt állította, hogy a húzás Kachina kultusz volt. A kachinák nem csupán a babák, amelyeket ma a turistáknak adnak el a Pueblo ajándékboltokban. Legalább 400 istenség panteonja, akik közbenjárnak az istenekkel az eső és a termékenység biztosítása érdekében. A Puebloan életének ma még ma is Kachina hiedelmek körül forog, amelyek védelmet és szaporodást ígérnek.
A Kachina-kultusz, amely valószínűleg mezoamerikai eredetű, a viszonylag kevés Anasazi között tartózkodhatott, akik a kilépés idején a Rio Grande és a Little Colorado folyó területein éltek. A kultusz jelenlétére vonatkozó bizonyítékok Kachinas reprezentációiban találhatók, amelyek szerepelnek az ősi kiva falfestményekben, kerámia- és sziklaművészeti paneleken a Rio Grande közelében és Arizona dél-középső részén. A vallásos gondolkodás ilyen fejlõdése az Anasazi dél és keleti részén valószínûleg felhívta a gazdák és vadászok figyelmét, és egyre inkább kétségbeesetten léteznek a Négy sarok térségében. A kultusztól a terület egész területén utazó kereskedők megtudhatták volna.
Sajnos senki sem lehet biztos benne a Rio Grande és az arizonai Kachina déli képeinek életkorában. Egyes régészek, köztük Lipe és Lekson azzal érvelnek, hogy a Kachina-kultusz túl későn jött létre, hogy kiváltotta a 13. századi vándorlást. Mindeddig állítják, hogy a Kachina ikonográfia ellen semmiféle délnyugatban nincs adat AD 1350 előtt. Mindenesetre a kultusz hamarosan a nagy vándorlás után az Anasazi élet szellemi központjává vált. És a XIV . Században az Anasazi még nagyobb csoportokba kezdett aggregálódni - hatalmas pueblosokat állított fel, amelyek közül néhány 2500 szobával felfelé állt. Azt mondja Stephen Lekson: "Szüksége van valamilyen társadalmi ragasztóra az ilyen nagy pueblos összetartásához."
A KayentaValley felfedezését követõ napon Vaughn és én hajnalban a TsegiCanyon rendszer labirintusába utaztunk, a látótávolság meszétõl északra. Két óra múlva felrobbantunk egy hatalmas romra, amely körülbelül 35 szoba maradványait tartalmazza. A szerkezetek mögötti falat piktogramokkal és petrogliftekkel borított vöröses barna nagyszarvú juhok, fehér gyík-férfiak, a kéz körvonalai (a szájból tésztafestéknek a falon tartott kézi kézbesítésével készítették), és egy rendkívüli, művészileg megvágott 40 láb hosszú kígyó.
A romokban levő egyik szerkezet volt a legmegdöbbentőbb Anasazi alkotás, amit valaha láttam. Kiválóan kialakított fapadló egy hatalmas lángoló hasadékba, amely több mint 30 láb fölött lógott a helyén, és tökéletesen megőrizte az évszázadok során. Hátul keskeny volt, elöl széles és tökéletesen illeszkedett a repedés körvonalaihoz. Ennek megépítéséhez az építők az oldalfalakba lyukasztották a csészék nyílásait, és a masszív kereszttartók axiálisan kivágott végeit becsavarták hozzájuk. Ezeket további gerendákkal fedték, rúdrácsos tetejére tettek, és végül teljesen sárral lefedték. Mire használták a platformot? Senki, aki látta, nem nyújtott meggyőző magyarázatot. Ahogy ezt a famegmunkálási remekművet bámultak, azt képzeltem, hogy az Anasazi „éppen azért” építette: a művészet a művészet kedvéért.
Úgy tűnik, hogy a Tsegi-kanyon volt az utolsó hely, ahol Anasazi lógott, amikor a 13. század lezárult. A fából készült padlóval ellátott helyet Jeffrey Dean, az Arizonai Fagyűrű-laboratórium 1273-tól 1285-ig keltette. Dean a közelben Betatakin és Keet Seel, a valaha épült két legnagyobb sziklalakás 1286-ig keltezett - a legrégebbi helyek, amelyeket eddig fedeztek fel. az elhagyott régióban. Úgy tűnik, hogy 1250 után az összes túlélési stratégia kudarcot vallott. Közvetlenül 1300 előtt az Anasazi legutóbbi déli és kelet felé vándorolt, csatlakozva távoli rokonukhoz.
„A háború megrontó tanulmány” - zárja Lekson egy 2002. évi mérföldkő dokumentumban, „Délnyugati háború, a világ háborúja”. A Castle Rockot elpusztító vérontás mérlegelésével, a félelemmel, amely látszólag beépült az Utah sziklalakásaiba, és a KayentaValley-ben kialakult bonyolult szövetségekkel, egyet kell értenem.
A múlt tél vándorlásom, amelyben a 13. századi romokat kerestem, tartós idillnek bizonyult. Az ősök motívumainak gyakorlatától függetlenül a terror valahogy szépséget hozott. Az Anasazi nagy műalkotásokat készített - olyan falvak, mint Mesa Verde szikla palota, hallucinációs petroglif panelek, a világ egyik legszebb kerámia -, ugyanakkor emberei képesek voltak kegyetlenségre és erőszakra. A hadviselés és a kannibalizmus valószínűleg válaszként jelentkezett a stresszre, amely a 13. században tetőzött, de az Anasazi túlélte. Nemcsak azt a válságot éltek túl, amelyik 1250 után nem sokkal történt, hanem a XVI. Században elkövetett spanyol hódítások és a 19. században megkezdett angloamer invázió támadásait is. Az új mexikói Taos Pueblo-tól az arizonai Hopi falvakig a pueblo emberek ma is táncolják a hagyományos táncaikat és imádkoznak a saját isteneik iránt. Gyermekeik őseik nyelvein beszélnek. Az ősi kultúra virágzik.
