Nagyon jól ismert a történet arról, hogy a római katolikusok „amerikákká váltak”. A 19. század elejétől a katolikusok féltek és megvetett bevándorlók voltak, akiket a protestánsok elképzeltek, hogy ártalmasak, sőt összeegyeztethetetlenek mindaznak, amire Amerikának szánták. Az amerikai csőcselék katolikus egyházokat és templomokat égettek. A 20. század elején az anti-katolikus Ku Klux Klan rohamosan futott.
De ez a második világháború után megváltozott. A katonai szolgálat, az oktatási eredmények, a gazdasági fejlődés és a szuburbanizáció együttesen teszik a katolikusokat gyakorlatilag (vagy legalábbis statisztikailag) megkülönböztethetetlenné a többi amerikaitól. A katolikusok „mainstream” lett. A katolikus amerikanizáció csúcspontja szimbolikusan John Fitzgerald Kennedy elnök 1960-as megválasztásával érkezett. 2015-re, amikor Francis Pápát meghívták a kongresszus előtti felszólalásra, tagjainak egyharmada katolikus volt.
Probléma van ezzel a népszerű történettel, mert csak az európai katolikus bevándorlók gyermekeire és unokáira vonatkozik. A második történet a fekete alapvető gondozókkal foglalkozik, akik nemcsak más utat választottak, hanem kihívást jelentettek ennek a népszerű narratívának. A katolikusok „amerikaivá válásának” valódi történetének magában kell foglalnia azokat a fekete katolikusokat is, akik elfogadási mozgalmat indítottak a saját egyházukban és az országon belül. A folyamat során átalakították azt, amit fekete és katolikusnak is jelentenek, miközben lényeges és tartós kritikát készítettek az amerikai katolikus egyház részéről a fehérség fölött.
Ez a történet 50 évvel ezelőtt, 1968. április 4-én kezdődik, amikor Martin Luther King Jr.-t meggyilkolták Memphisben. King gyilkosságának eredményeként több mint 100 város kitört városi felkelésekben. Április 5-én Richard J. Daley polgármester, a rendkívül fehér katolikus rendõrség fehérek katolikus polgármestere felhatalmazta a chicagói rendõrséget arra, hogy „gyújtogatást végezzen” és gyújtogatókat lőjön.
Alig két héttel később, április 16-án, Herman Porter atya, az illinoisi Rockfordból származó fekete pap, összehívta a fekete katolikus papság Caucus első ülését Detroitban. Ötvennyolc fekete pap összegyűlt legalább egy testvérrel és nővel (vagy „nővérrel”), hogy készítsék a nyilatkozatot, amely egy nemzeti fekete katolikus mozgalmat nyitott meg. Provokatív bevezető szavai a következők voltak: "Az Egyesült Államok katolikus egyháza, elsősorban fehér rasszista intézmény, elsősorban a fehér társadalom felé fordult, és határozottan része annak a társadalomnak."
A papok azzal vádolták az Egyesült Államok Egyházát, hogy bűnrészességet mutat a fehérség fölött; követelték, hogy a fekete emberek kapják meg a fekete közösségek katolikus intézményeinek irányítását; és talán a legmeglepőbb: ragaszkodtak ahhoz, hogy „ugyanazokat az elveket, amelyek alapján igazoljuk a legitim önvédelmet és az igazságos hadviselést, alkalmazni kell az erõszakra is, ha ez fehéren reagál a fehér erõszakra”.
Azt mondták, ez az az idő, amikor a fekete katolikusok vezetik a katolikus egyházat a fekete közösségben. Mert „ha az egyház jelenlegi gyakorlata azonnali, hatékony és teljes megfordításával elutasítja és elítéli a rasszizmus minden formáját a rangjain és intézményein belül, valamint a társadalomban, amelyben ő is részt vesz, elfogadhatatlanná válik a fekete közösségben .”
Ugyanebben az évben később Martin de Porres Gray nővér megszervezte az Országos Fekete Nővérek Konferenciáját, és arra késztette a fekete nővéreket, hogy vonják magukat be a fekete emberek felszabadításába. A nővérek nyilatkozata nem volt kevésbé radikális, mint a papoké. Elítélték a „társadalmunkban és az egyházunkban található rasszizmust”, kijelentve, hogy „kategorikusan gonosz és ellenséges minden ember szabadságára, és különösen romboló az amerikai feketék számára”. A nővérek elkötelezték magukat „folytonosan dolgoznak. a feketék felszabadításáért ”, a„ pozitív önkép kialakításával [a fekete népek] körében ”és„ a társadalmi, politikai és gazdasági fekete hatalom elérését célzó közösségi fellépés ösztönzésével ”. 1969-ben hamarosan követték ezt a példát, és 1970-re ezek a szövetséges szervezetek elegendő nyomást gyakoroltak az amerikai katolikus püspökök nemzeti testületére, hogy hivatalos jóváhagyást nyerjenek a washingtoni székhelyű fekete katolikusok nemzeti hivatalához.
Míg ezek a fekete katolikus szervezetek új voltak, a fekete katolikusok jelenléte nem volt Amerikában. Az afrikai származású katolikusok voltak az Amerikában mindaddig, amíg katolikusok voltak az Amerikában. Cyprian Davis, az Egyesült Államok fekete katolikusai úttörő történésze, egy marokkói rabszolgát azonosított egy keresztény névvel, Esteban vagy Estevanico (Stephen) Alvar Nuñez Cabeza de Vaca négy túlélője között, Észak déli partja mentén. Amerika 1536-ban. A kongói katolikusok voltak az első rabszolgaságba vett népek, akiket a brit gyarmatokba hoztak. A történészek azt állították, hogy 1739-ben a dél-karolinai kolóniában kongói katolikus rabszolgák léptek fel uraik ellen és elindították az általunk ismert Stono Lázadást, amely a brit gyarmatokban a forradalmi háború előtt a legnagyobb rabszolgák felkelés az ünnepi napon. a Szűz Mária születésének tisztelete.
Más szavakkal: nem minden katolikus, aki átkelte az Atlanti-óceánt, volt fehér. Az afrikai és afroamerikaiak sem voltak természetes módon hajlandók keresztények lenni evangéliumi és protestáns módon. Hasznos emlékezni arra, hogy félgömb alakú szempontból a fekete kereszténység az amerikaiakban és továbbra is többségi katolikus volt, ugyanúgy, mint az amerikaiak katolicizmusa és továbbra is többsége nem fehér.
A 20. század azonban két jelentős változást hozott a fekete katolikusok amerikai lakosságában. Az első az afrikai amerikaiak tömeges mozgalma a déli vidéktől az északi és nyugati városokba, úgynevezett „nagy migráció”. Ahogy a fekete bevándorlók olyan katolikus metropoliszokba költöztek, mint például Chicago és Detroit, néhány fehér katolikus nyíltan ellenállt ahhoz, amit elvitték. faji szövetségeket alakítottak ki, hogy kizárják a fekete családot az otthonvásárlásból, megfélemlítették, zaklatották és megtámadták azokat a családokat, akiknek sikerült. Sok fehér katolikus hosszú, rengeteg folyamatot indított, amellyel hátrahagyta belvárosi plébániájukat, és költözött a külvárosba.
De néhány kivételes fehér pap és nővér ehelyett elkötelezte magát a fekete bevándorlók átalakításával. Ezek a fehér katolikus misszionáriusok meghívták a fekete szülõket, hogy gyermekeiket iktatják be katolikus iskolákba. Amikor így tették, a fekete családok megismerkedtek a rituálékkal, imákkal és szokásokkal, amelyek az akkori katolikus kultúrát meghatározták. Megtanultak a világ elképzelésének, megtapasztalásának és mozgatásának új módszereit.
Az afrikai amerikaiak tízezrei katolikusak lettek ezen parokiális iskolai találkozók eredményeként, átalakítva az amerikai katolicizmus táját.
Például Chicagóban a város fekete katolikus közössége mindössze néhány száz emberből állt, akik 1900-ban egy egyházközség alagsorában találkoztak. 1975-re Chicagóban 80 000 fekete katolikus volt otthona, az ország második legnagyobb fekete katolikus lakosa. 1970-ben több fekete katolikus élt Chicagóban, mint New Orleansban vagy Baltimore-ban. Ez egy meglepő tény, figyelembe véve a fekete katolikus Louisiana és Maryland évszázados történeteit.
Országosan a fekete katolikus népesség kevesebb mint 300 000-ről csaknem egymillió tagra nőtt 1940 és 1975 között, miközben súlypontja a tengerparti déltől az ipari észak felé mozdult el.
Ez a növekedés viszont a 20. század második jelentős fekete katolikus eseményét hozta létre. Ezek a növekvő fekete katolikus közösségek az északi városi életben tanúi voltak a fekete hatalomnak az 1960-as években történő növekedéséhez. X Malcolm 1964-ben, néhány hónappal azelőtt, hogy 1965 februárjában Harlemben meggyilkolták, alapította az Afro-amerikai Egység Szervezetét. Huey Newton és Bobby Seale 1966-ban megalapították a Fekete Párduc önvédelem pártját Oakland államban, Kalifornia. Stokely Carmichael és Charles Hamilton 1967-ben tette közzé a Fekete Hatalom: A Felszabadulás Politikáját, amelyben az afro-amerikai amerikaiakat „belsőleg gyarmatosított” néven jellemezte, és önrendelkezésüket sürgette.
A Fekete Hatalom mozgalma inspirálta a fekete katolikusokat, mivel végül egyházaikat azzal vádolták, hogy „fehér rasszista intézmény”. A Vatikáni II. Tanács új lehetőséget biztosított számukra, mivel a világ minden tájáról érkező egyházi vezetők 1962-től 1965-ig gyűltek össze az ajtók előtt. elsöprő változások nemcsak a katolikus istentiszteletben, hanem a katolikusoknak a modern világ elkötelezettségének módjaiban is.
A Fekete Katolikus Mozgalom sok minden egyszerre volt. Ez az intézményi egyházban az önrendelkezésre irányuló politikai küzdelem sorozata volt, amelyet konkrét közösségek körül harcoltak. Az egyik ilyen közösség a Chicago volt, ahol a fekete katolikus aktivisták szövetségeket kötöttek Fred Hampton Fekete Párduc Pártjának fejezetével, egy forradalmi szervezettel, amelyet az elnyomott népek rendőri brutalitásának és önrendelkezésének megakadályozására alapítottak, valamint Jesse Jackson tiszteletesnek a Breadbasket műveletről., az afrikai amerikaiak számára a gazdasági igazságosság elkötelezett szervezete, amely Martin Luther King Jr. déli keresztény vezetői konferenciájából nőtt ki.
A Fekete Katolikus Mozgalom példátlan liturgikus innovációt is inspirált, mivel a zenészek, teológusok és helyi gyülekezetek integrálták az afro-amerikai és afro-diaszporikus vallási gyakorlatokat a katolikus istentiszteletekbe. Az 1970-es években a fekete katolikus istentiszteleti stílusok kísérletezése virágzott, mivel az evangélium és a jazz, a nyugat-afrikai dob- és táncmód, valamint a fekete protestáns prédikációs stílusok mind a katolikus misebe kerültek.
A mozgalom intenzív szellemi hozzájárulást nyújtott, mivel a fekete katolikus aktivista-tudósok generációja megkérdőjelezte a ki nem mondott, ám mindig is jelenlévő feltételezést, miszerint a katolikus lélek fehérek a megfelelő módjai a katolikusnak. Joseph M. Davis testvér, az ohioi Daytonból származó marianista testvér, aki a Fekete Katolikusok Nemzeti Irodájának első ügyvezetõ igazgatója volt, azt állította, hogy az egyház „misszionáriusi mentalitással” rendelkezik a fekete katolikusok vonatkozásában, ami azt jelenti, hogy a fehér katolikusok történelmileg fekete feketelepülõ embereiket inkább speciális ápolásra szoruló külföldi emberekként kezelték, nem pedig az Egyház teljes jogú tagjaként. Jamie Phelps nővér, az első nemzeti fekete nővérkonferencián jelenlévő adriai dominikánus nővér és teológus arról beszélt, miként feltételezték, hogy az európai katolikus gyakorlatok állnak az „igazi” katolicizmus mellett olyan módon, amit a fekete kultúra soha nem tudott volna.
Clarence Rivers atya, a híres liturgista kibővítette ezt a kérdést, azzal érvelve, hogy a fekete kultúrát nyilvánvalóan „alsóbbrendűnek tekintik, legfeljebb második osztálynak, és ízléses istentiszteletben elfogadhatatlannak tartják.” Míg „a templomnak nem szabad fekete vagy fehérnek lennie, a görög vagy zsidó, rabszolga vagy szabad; […] Valójában az Egyesült Államok Római Katolikus Egyháza radikálisan fehérségű volt és fekszik. ”
A fekete katolikus mozgalom 1984-ben fejeződött be, amikor az Egyesült Államok 10 fekete püspöke kijelentette, hogy az Egyesült Államok fekete katolikus közössége „megéretté vált”. Több mint egy évtizedes aktivista, ösztöndíj és küzdelem után végre sikerült hogy a fekete katolikusok szavakkal mind „igazán fekete”, mind „valóban katolikusok” legyenek.
A fekete katolikusok és a Fekete Katolikus Mozgalom történetének véget kell vetnie annak a népszerû történetnek a középpontba állításában, amely szerint a katolikusok az 1960-as évek közepére mainstream amerikakká válnak. Valójában az olyan kifejezések, mint a „mainstream” és az „amerikai” elrejtik a valódi jelentést, és ártatlanná teszik a bonyolultabb történetet, amely magában foglalja a sok más katolikus amerikait is, akik latin-amerikai, afrikai, ázsiai és őslakos amerikai származásúak. Sőt, az egyház még mindig nem számolt be teljesen azoknak a katolikus misszionáriusoknak a következményeivel, akik az amerikai őslakos népeket „aláhúzták” és „civilizálták”. És csak most kezdtek szembenézni a családok katolikus rabszolgaságával, amelyek munkája és eladása fenntarthatóvá tette a katolikus intézményeket.
Ebben a tekintetben a katolikusok általános amerikakká válásának elbeszélése nem ismeri fel, hogy az európai katolikus bevándorlók gyermekei és unokái csak annyira amerikaikká váltak, amennyiben James Baldwin híres mondatában „megfizették a jegy árát”, azáltal, hogy fehér. Mindez még fontosabbá teszi a fekete katolikusok történetét; arra kényszerít bennünket, hogy gondolkodjunk át azon, hogy mit jelent valójában katolikus és amerikai.
