Még a leg keserűbb Roger Williams ellenfelek is felismerték benne, hogy a báj, a magabiztosság és az intenzitás kombinációja egy későbbi életkorban karizmának szól. Az ilyen tulajdonságokat nem tekintették eszköznek, ugyanakkor ezek a tulajdonságok csak a Massachusetts-öböl kolóniájában tették veszélyesebbé a prédikátort. Olyan valakival, mint ő, nem tudtak kompromisszumot kötni.
A maga részéről Williams sem járt kompromisszumon, jóindulatú intelligenciája és keresztény jótékonysága ellenére sem. Hisz, hogy a hiba nem ő volt, és amikor meg volt győződve arról, hogy igaza volt, senkitől sem támogatta.
Tehát elkerülhetetlen volt a konfliktus Williams és vádlói között közel 400 évvel ezelőtt. A történelem szintén vastag volt, mivel mind az egyház és az állam kapcsolatára, mind az állami hatalom természetének meghatározására vonatkozott. Ennek következményei óriási lennének, és a jelenbe is kiterjednének.
A történet amerikai része akkor kezdődött, amikor John Winthrop 1630 embert, nőt és gyermeket vezetett a Massachusetts-öböl kolóniájának ültetéséhez. Ezeket a puritánokat felháborodták az angliai egyház korrupciójának és a korona zsarnokságának. Az egyszerű imádatot és az Istennel való személyes intimitást keresve a puritánus minisztereket - a börtön fájdalma miatt - arra kényszerítették, hogy viseljék a fegyvert és használják a Közös ima könyvet, és gyülekezeteiket arra kényszerítették, hogy vegyenek részt az általuk rote imádatnak tartott eseményekben. Amint az áprilisban Angliából indultak el, Winthrop emlékeztette őket arra a céljukra, hogy létrehozzanak egy Istennek szentelt „citátot egy dombon”, amely engedelmeskedik Isten törvényeinek, és Isten képében virágzik, mint példa az egész világ számára.
Williams, aki egyetemi tanárként Angliában tanult ösztöndíj és jámbor hírnevet szerzett magának, néhány hónappal később elhozta családját a gyarmatba. Winthrop „isteni lelkének” üdvözölte őt, és a bostoni egyház azonnal felajánlotta neki posztot, amely a legnagyobb ilyen álláspont Anglia Amerikában. De Williams visszautasította az egyházat, mivel nem eléggé elkötelezett az Isten megfelelő imádása iránt. Ez a megdöbbentő vád ellentmondásba hozta a kolónia vezetőivel egészen a haláláig.
Williams a teológia egyik pontján sem különbözött velük. Ugyanazt a hitet osztják meg, mindannyian imádják a Kálvin Istent, látják Istent az élet minden oldalán, és látják, hogy az ember célja Isten országának előmozdítása. A kolónia vezetõi, mind a laikusok, mind a papság egyértelmûen úgy gondolták, hogy az államnak el kell kerülnie a vallásos tévedéseket. Úgy vélték, hogy a Massachusetts ültetvényének sikere attól függ.
Williams úgy gondolta, hogy a vallásos tévedések megakadályozása lehetetlen, mert ehhez az embereknek Isten törvényét kell értelmezniük, és az emberek elkerülhetetlenül tévednek. Ezért arra a következtetésre jutott, hogy a kormánynak meg kell szüntetnie magát mindazoktól, amelyek érintik az emberek Istennel fennálló kapcsolatát. A Massachusetts által támogatott elveken alapuló társadalom a legjobb esetben képmutatáshoz vezet, mert a kényszerített istentisztelet azt írta: „Becsapódik Isten orrába.” A legrosszabb esetben egy ilyen társadalom rossz korrupcióhoz vezetne - nem az államhoz, amely már így is volt. sérült, de az egyház.
A vita először két hibavonalat határozott meg, amelyek azóta átmentek az amerikai történelemben. Az első természetesen a kormány és az ember Istenből teremtett - az egyház - közötti megfelelő kapcsolaton alapul. A második a szabad egyén és a kormányzati szervek - a szabadság formája - viszonya.
Végül, miután Williams elfogadta a templomi posztot Boston északi részén, Salemben, és összegyűjtött egy hasonló gondolkodású gyülekezetet, az öböl hatóságai attól tartottak, hogy az őtől származó rossz hiba terjesztheti és megrongálhatja az egész kolóniát. 1635 októberében a Massachusetts-öböl kolónia Törvényszéke kiűzte őt, és elrendelte, hogy hat héten belül hagyja el a kolóniát. Ha visszatért, kockáztatta a kivégzést.
Williams beteg volt, és tél jött Új-Angliába, tehát a bíróság egy kegyelmet nyújtott neki, felfüggesztve a kitoloncolási végzés végrehajtását tavasszal. Cserébe megígérte, hogy nem beszél nyilvánosan. A saját otthonában, a barátai között azonban nem tartotta a nyelvét. Tekintettel az ígéretének megsértésére, a hatóságok 1636 januárjában hirtelen katonákat küldtek, hogy tartóztassák le, és hajóra helyezzék Angliába. Ez jóval meghaladta a kitoloncolási végzést: A legjobb, amit Williams elvárhatott Angliában, a börtönben töltött élet; az angol börtönökben az ilyen ítéletek általában rövidek voltak.
Winthrop azonban nem hitte, hogy Williams megérdemli ezt a sorsot; titokban figyelmeztette őt a közelgő letartóztatásról. Williams azonnal reagált. Télen öltözve, zsebébe töltve szárított kukoricapasztát, amelyen az indiánok hetekig éltek egy időben, elmenekült otthonából. Soha többé nem látja.
A téli hideg erőszakkal sújtotta. Még körülbelül 35 évvel később Williams utalt volna a hidegre és a „hóra, amire még érzem.” 14 hétig azt írta, hogy nem tudta, hogy „mit csinált a kenyér vagy az ágy”. Ha meghalt volna, akkor nem a „hollók”. ... etettek nekem ”- jelentette az indiánok, akikkel már régóta kereskedelmet folytatott.
Ezen a télen az egyik öböl papja levelet írt neki, amelyek közül többet indiánok is kézbesítettek. Az utolsó csodálatosan kísérteties volt, mondván, hogy ha Williams „elpusztult” a „barbárok között”, „a vér a fejedön volt; bűntudat volt a beszerzés. ”Ha egyáltalán elküldték a levelet, azt küldte valaki, aki ismerte a kétségbeesett szorosát, amelyben van, mélységesen zavarta -„ megállította ”őt, Williams évtizedekkel később felidézte. Ez teljesen elszigetelten érezte magát, még „levágták” egy kifejezést, amely általában „lefejezve” jelentést jelentett.
Williams nem volt magányos. Társadalmi lény volt, olyan ember, aki könnyen barátságos volt, mégis érzelmileg, szellemileg és fizikailag vonzott. De egy teljesen új világban nem maradtak előnyei: hamarosan kutatni kezdett, próbálkozni kezdett, és elgondolkodott azon, hogy milyen társadalmat akar létrehozni, mert most, amint azt Plymouth kormányzója, Edward Winslow mondta: „Az ország szabad volt előttem. ”
Végül Williams dél felé haladt a Narragansett-öböl felé, és egy öbölben egy település helyét választotta, amelybe két kis folyó kiürült. Megvette a földet a Narragansett indiánoktól és azt írta, hogy „a szomorúságomban lévő Isten irgalmas iránti gondviselése értelmében [úgy hívtam] a helyet, mint SZÁLLÍTÁS, azt vágytam, hogy legyen egy menedékhely a lelkiismeretétől szenvedő emberek számára”.
A „lelkiismeret” alatt a vallást értette. Családja és körülbelül egy tucat embere családjával, akik közül sokan Salem követői, csatlakoztak hozzá. Bármennyire is voltak, Williams hamarosan felismerte valamilyen kormányzati forma szükségességét. A narragansettek kizárólag neki adták el a földet, és az angol és a gyarmati precedensekben ezek a tulajdonosi jogok politikai ellenőrzést adtak neki a település felett. Mégis politikai szöveget készített a Providence számára, és bemutassa, hogy gondolkodása valóban új világba vitte őt.
Szinte az összes földjét - a városi törzsrészvényt - és minden különleges politikai jogát feladta, és csak a többiekkel egyenlő szavazatot hagyta magának. De a legfontosabb elem az volt, amit a kompakt nem mondott. Nem javasolta Isten királyságának mintájának felépítését a földön, mint Massachusetts. Azt sem állította, hogy elősegíti Isten akaratát, csakúgy, mint minden más észak- és dél-amerikai európai település alapokmányai, legyen az angol, spanyol, portugál vagy francia. A kompakt nem is kérdezte Isten áldását. Egyáltalán nem említette Istent.
Williams leginkább kifoghatatlan ellenségei soha nem kérdőjelezték meg az irgalmasságát. Isten iránti odaadása mindent megtett, amit tett - gondolkodását, írását, tetteit. Túlélő leveleinek két kötetében alig egy bekezdés nem utal Istenre intim módon. Mivel nem hagyta el Isten megemlítését ebben a politikai megállapodásban, aláhúzta azon meggyõzõdését, miszerint feltételeznie kell, hogy Isten az ókori Izrael kivételével bármely államot felölelt és megsértette és szélsõségesen emberi arroganciát jelez.
És Providence többi települése egyhangúlag egyetértett: "Mi, akinek a neve itt szerepel ... ígérem, hogy aktív és passzív engedelmességben alárendeljük magunkat minden olyan megrendelésnek vagy megállapodásnak, amelyet közjó érdekében teszünk ... csak polgári ügyekben."
Ennek a kormánynak a szó legszorosabb értelemben teljesen hétköznapinak kellett lennie, mivel kizárólag a világgal foglalkozott. Az összes többi angol településtől eltérően ez sem templomot nem létesített, sem pedig a templom látogatását nem követeli meg. Valójában később el fogja határozni, hogy az egyszerű „ünnepi hivatásnak teljes ereje van, mint eskünek” a bíróságon. Mindez forradalmi volt.
Hogy Williams hogyan jutott hozzá a véleményéhez, az a hatalom, a vér és az intrika története. Véres, hogy hogyan sikerült biztosítani a Rhode Island államának és a Providence ültetvényeknek - a teljes neve ma a mai napig - fennmaradását, vallási háborúkkal járva az európai kontinensen, az angol polgárháborúval és a király lefejezésével.
1534-ben VIII. Henrik elutasította a római katolicizmust és protestánsvá változtatta a királyságot, és a Parlament kinevezte Anglia új egyházának vezetõjévé; kivégezte azokat, akik eretnekeknek és árulóknak voltak ellene. Lánya, Mary királynő ismét katolikusá tette Angliát, és a tétben égette a protestánsokat. Azután Erzsébet királynő protestánsnak és kivégzett katolikusoknak indult ellene, köztük az unokatestvére, a skót királynő. Utódja James király volt, a skót Mary fia.
James protestáns volt, de az angol egyházat egyre közelebb hozta a katolicizmushoz, megsértve a puritánokat. 1604-ben úgy vélte, hogy a meglévő angol Bibliák nem eléggé hangsúlyozzák a hatalomra való engedelmességet, és elrendelte egy új fordítást; A Jakab király Bibliaként ismertté vált ebben a kérdésben. A politikában a királyok isteni jogának elméletét vezette be az angol történelembe, és azt állította, hogy „az uralkodó a törvény. Rex est lex loquens, a király beszél a törvényről. ” Támogatta Sir Francis Bacon, a legismertebb gondolkodó, aki ragaszkodott ahhoz, hogy a tudás megfigyelésből származik, és aki segített az apának a modern tudományos módszerben, de udvari és ügyvéd is lett, aki ura lett. Anglia kancellárja, csak a kormány királya után.
James ellen Sir Edward Coke volt, vitathatatlanul a legnagyobb jogász az angol történelemben. Ő a padból úgy döntött, hogy „Mindenkinek háza van ő kastélya.” Az általa megfogalmazott precedensek között szerepelt a kettős veszélyeztetés tilalma, a bíróság jogalkotási aktusok érvénytelenítésének joga, valamint a habeas corpus a királyi hatalom korlátozása és az egyéni jogok védelme érdekében. Coke egy fiatal amanuensist vitt magával a Csillagterembe, a King's Bench udvarába, a Privy Councilba, a Parlamentbe, maga a királlyal való találkozókra. Az amanuensis, akit Coke néha „fiának” nevezött, majd később a legszebb angliai iskolákon keresztül vezette, Roger Williams volt, aki 1603 körül Londonban egy középosztálybeli családban született.
A koksz konfliktusai James királygal, majd Charles királlyal mély és heves volt; 1621-ben James elküldte a kokszt a londoni toronyba. A börtön nem szelídítette őt. Hat évvel a szabadon bocsátása után írta a Jobb petíciót, amelyben kijelentette, hogy korlátozza a királyi hatalmat; manőverezte annak áthaladását a Parlament mindkét házán, és arra kényszerítette Károly királyt, hogy ölelje át. Winston Churchill Coke petícióját "az angol szabadság fõ alapjává" nevezi .... minden önbecsületes ember chartájának, bármikor, bármilyen földön. "
De csak hónappal később, 1629-ben, Charles megszegte ígéretét és feloszlatta a Parlamentet. Miközben a katonák kalapáccsal ütögettek az alsóház ajtaján, a padló káoszban, az utolsó cselekedete az volt, hogy eldöntse, hogy a király támogatói árulók voltak.
Williams szemtanúja volt az akkori zűrzavarnak, először Coke-t kísérő ifjúságként, majd fiatal miniszterként és Cambridge-i diplomásként, aki megbízható üzenetküldőként szolgált a parlamenti vezetők között.
A Parlament nélkül Charles megkezdte a 11 éves „személyes uralom” időszakát, a kémi hálózattal összetörve a politikai és vallási nézeteltéréseket, és átalakítva a Csillagkamarát a „szegény ember bíróságáért”, amely az egyenlő igazságosság kilátásait kínálja egy epitetet, amely jelenleg áll. az igazságügyi hatalom visszaélése miatt. Ez a nyomás vezette Winthropot, Williamset és mások az Új Világra, Massachusettsbe.
Amerikában Massachusetts elég erős lett, nemcsak az indiai ellenségek legyőzéséhez, hanem a király fegyveres ellenállásának megtervezéséhez is, amikor a pletykák szerint ott fogják alkalmazni imádatát. Elég erősen növekedett ahhoz, hogy összetörje Rhode Island-t, amelyet - a Massachusettsből vallási okokból kiűzött kitoloncolások eredményeként - kártevőnek tekintették a határán. Így Massachusetts joghatóság nélkül joghatóság nélkül kijelentette, hogy jelenleg Providence-től délre található Cranston, és 1643-ban fegyveres erővel megragadta a jelenlegi Warwickot, a katonái Providence útján vonultak.
Addigra Anglia polgárháborúval harcolt, király a Parlament ellen. Az angol puritánok, akiknek Massachusetts támogatására továbbra is szükségük volt, igazodtak a törvényhozókhoz. Ez tette a Parlamentet az egyetlen hatalomnak, amely megállíthatta Massachusetts birodalmi terjeszkedését. Williams belépett az angol ütemtervbe egyaránt, hogy beszerezze a Parlament törvényi chartáját, és meggyőzze Angliát ötleteinek helyességéről.
Mindkét feladat lehetetlennek tűnt. Williamsnek meg kellett győznie a Parlamentet, hogy megengedje Rhode Islandnek az egyház és az állam elválasztását. A Parlament akkoriban még inkább nem volt hajlandó erre az ötletre, mint Massachusetts. Valójában a polgárháború elsősorban az angliai egyház állami ellenőrzése alatt zajlott, az európai szellemi hagyomány ezt követően elutasította a vallásszabadságot. Ahogyan Henry Lea 1887-ben megfigyelte, „az általános közvélemény a tizenharmadik és a tizenhetedik században” az eretnekek halálát követeli meg. 1643-ra más keresztények keresztények százezreit vágtak le Krisztus imádatának módja miatt. A WK Jordan történész emlékeztetett: „Még nem emeltek hangot a Parlamentben az összes protestáns csoport toleranciájáért.” Soha ne törődjön a katolikusokkal, akiket eretneks árulónak tartottak. Mind a király, mind pedig a Parlament „egy olyan nemzeti egyházat akart, amely megengedi a véleménykülönbséget.
De Williams, könyörtelen és bájos, szenvedélyesen, kitartóan és logikusan fejtette ki érveit. Még ellenfele, Robert Baillie is kommentálta „nagy őszinteségét”, amelyet „hajlandóságáért ... hibásan neveznek”. Williams számos kapcsolatára is felhívta a figyelmet - ideértve az olyan férfiakat, mint öreg barátja, Oliver Cromwell -, aki véleményét a Parlament lobbiságába helyezte., kocsmákban, London nagy otthonában és palotájában. Bármit megtett, hogy megszerezze a szívességet, még Londonba is biztosította a téli tűzifát, és a háború leszakította a szokásos szénkészletét.
A legfontosabb, hogy 1644 február elején kiadott egy röpcédulát - a nyilvános viták során olyan röpcédulákat helyeztek el, mint a tüzérséget -, amelyben megpróbálta az olvasókat élményeken át élvezni, hogy megértse Massachusetts-szel szemben fennálló különbségeinek okait, rávilágítson a kolónia képmutatására. . Az öböl emberei elhagyták Angliát, hogy meneküljenek. Massachusettsben mindazonáltal bárki, aki megpróbált „felállítani bármilyen más egyházat és istentiszteletet” - ideértve az presbiteriust is, amelyet a Parlament többsége kedvelt - „nem engedte, hogy [ted] éljenek és lélegezzenek ugyanabban a légifelvételben és a közös szövőszékben együtt”., ami volt az én esetem. ”
Williams az igaz gyülekezetet egy csodálatos kertnek, letisztult és tiszta, Eden hangzásának írta le. A világ, amelyet „vadonnak” nevez, egy szót, amely személyes hangot ad neki. Aztán először használt egy kifejezést, amelyet ismét használ, egy olyan kifejezést, amelyet - bár nem általában tulajdonítanak neki - visszhangzott az amerikai történelem során. „Ha rést nyittak meg az egyház kertje és a világ vadrészei között az elválasztás sövényében vagy falában, figyelmeztette:“ Isten hatya valaha magától lebontotta a falat, eltávolította a gyertyatartót, és c . és kertjévé lett Wildernesse.
Azt mondta, hogy az egyház és az állam keveredése megrontja az egyházat, és amikor összekeverik a vallást és a politikát, akkor politikává válik. Akkor és ott, Londonban, a polgárháború közepette, azt vitatta, amit „Soul Libertie-nek” hívott. Baillie felháborodottan állította: „Mr. Williams nagy számú követőt vonzott utána. ”
Williamsnek utolsó érve volt az oldalán. Rhode Island lehet teszt, kísérlet. Biztonságosan elkülönítették Angliától; ha megkapnák a chartát és lehetővé tennék a lélek szabadságának kísérletét, akkor Anglia egész országában megnézhetné az eredményeket.
1644. március 14-én a Parlament Külföldi Ültetvényesülési Bizottsága átadta Williamsnek az alapszabályát.
A bizottság kinevezhetett volna egy kormányzót vagy meghatározhatta volna a kormányt. Ehelyett felhatalmazta a demokráciát, megadva a gyarmatosítóknak "teljes hatalmat és hatalmat a kormányzáshoz és maguk uralmához ... egy ilyen polgári kormányzati formában, mint mindenki önkéntes beleegyezésével, vagy pedig nagyobb részük találja meg a legmegfelelőbbet" mindaddig, amíg törvényei „összhangban állnak az angliai törvényekkel, amennyire a hely jellege és alkotmánya elismeri”.
Még ennél is rendkívülibb, hogy a bizottság minden vallási döntést a „nagyobb rész” - a többség - számára hagyott, mivel a többség ismerete elkerüli az államot az imádat kérdésein. A lelki szabadságnak most már hivatalos szankciója volt.
Williams hozta létre a nyugati világ legkisebb társadalmát. De még csak kezdte.
Williams hónapokig lázasan dolgozott a remekmű elkészítésében. Az Áldozás Bloudy Tenent-nek nevezte lelkiismeretének okáért, amelyet az Igazság és Béke konferencián vitattak meg . Ez volt az egyik legátfogóbb írása a vallás szabadságáról, amelyet valaha írtak. A 400 oldalas könyv egyértelműen tükrözi mind a Bacon véleményének a tudományos módszerre, mind a Coke szabadságra vonatkozó véleményére gyakorolt hatását, és idézi Baconot, majd Coke-t a nyitóoldalakon. A kombináció arra késztette Williams-t, hogy elválasztja az anyagi világot a szellemi világtól, és következtetéseket vonjon le a politikáról, ami arra késztette, hogy megfogalmazza az állam feltűnően modern, demokratikus elméletét.
Williams fő célja az volt, hogy bebizonyítsa: „Isten akarata és parancsnoka, hogy Fiának, Jézus Jézusának eljövetele óta a legpogányabb, zsidó, török vagy antikrisztus lelkiismeret és imádat tiszteletbeli engedélyt kapott mindenkinek. férfiak az összes nemzetben és országban. ”Több száz oldalán elmondja az ügyét, kiterjesztve azon véleményét, miszerint az állam elkerülhetetlenül megrontja az egyházat, és a szentírási érvelést az intolerancia ellen a szentírási érvekkel a tolerancia ellen cáfolja.
Aztán ellenezte a szinte általánosan elfogadott nézetet, miszerint a kormányok meghatalmazásukat Istentől kapják, és hogy az anyagi világban Isten az isteni személyeket részesítette előnyben, és megbüntette azokat, akik nem voltak. Ha ez annyira egyszerű, akkor miért vetette alá ilyen munkára Jóbot? És Williams megjegyezte, hogy abban a pillanatban az európai konfliktusokban a katolikusok „győzelemmel és uralommal rendelkeznek”. Ha „a siker az intézkedés”, akkor a bizonyítékok igazolják, hogy Isten a katolikusokat választotta a protestánsok fölött.
Mindig kálvinista, Williams elutasította ezt a lehetőséget. Ezután elutasította azt az elképzelést, hogy Isten kölcsönadta hatalmát a kormánynak. Ehelyett Williams a 17. században forradalmi igényt fogalmazott meg: „Azt a következtetést vonom le, hogy a polgári hatalom szuverén, eredeti és alapja az emberekben rejlik.” - Írta: „Az általuk létrehozott kormányoknak nincs több hatalma, sem nincs több idő, csak a polgári hatalom vagy az egyetértő és beleegyező emberek bíznak rájuk. ”
A parlament egyik tagja sem ment ilyen messzire, még akkor sem, ha háborút folytatott a király ellen. Winthrop, aki a demokráciát „az 5. parancsolat nyilvánvaló megsértéséül” nevezte, és ragaszkodott ahhoz, hogy bár megválasztott kormányzóvá vált, továbbra is „meghatalmazásunk Istentõl”.
A Bloudy Tenent 1644 júliusában tették közzé, hogy meghökkenték a felháborodást. Még azok is, akik fizettek drága árat saját vallási nézeteikért, felháborodtak. A Parlament elrendelte a könyv összes példányának elégetését. Mindkét ház hallgatta, amikor egy prédikátor elítéli, de figyelmezteti: "A héjat néha dobják a tűzbe, amikor a kernel édes falatként fogyasztásra kerül."
Williams korábban elhagyta Angliát Providence-ből - még mielőtt könyve megjelent volna a sajtóban. Ezúttal nem repült át az Atlanti-óceánon; diadalán átment. Visszatérése egyfajta dacot, a hátrafordulást London felé fordított és az ott elért rangot jelentette. Ez a saját szabadságának érvényesítése volt. Rhode Island-en az ember szabad lehet. Williams nem hagyja el sem az ültetvényt, sem az általa létrehozott koncepciót. Közben könyvének nem minden példányát égették el, és hamarosan megjelenik egy új kiadás; a kernel édesebbnek és édesebbnek bizonyul.
Noha Roger Williams nem háztartási név, az akadémikusok őt tették a forradalom előtti Amerika egyik leginkább tanulmányozott alakjává. Közöttük, valamint kortársainak ellentmondásos volt.
Néhányan nem ismerik fel, hogy Williams bármit is elérne, mert mondják, hogy a Rhode Island-i sikert elkülönítették. Mások azt állították, hogy Williams vallási szabadságának igazolása túlságosan a Szentírásból származik, és ennél is gyengébbek. „Williams nem volt a Jefferson megvilágosodásának előfutára” - állította Jr. Emil Oberholzer történész 1956-ban. „Amikor Jefferson a vallási szabadságot támogatta, a megvilágosodás gyermekeként tette; motívuma politikai és társadalmi volt. Williams, a teológiai korú gyermek esetében a motívum teljesen vallásos volt. ”
Mások az ellenkező álláspontot képviselték. Vernon Parrington, a 20. század első felének vezető történész, „elsősorban politikai filozófusnak, nem pedig teológusnak” hívta, és azt mondta, hogy a nemzetközösség elméletét „a puritánizmus leggazdagabb hozzájárulásának az amerikai gondolkodásba kell venni.” Harvard Perry Miller, aki Williams teljes egészében a vallási szférába helyezte, csodálta őt „a sötét helyek felfedezőjében, a szabadság lényegében”. És Yale Edmund Morgan, vitathatatlanul az amerikai vezető gyarmati történész, megjegyezte, hogy Williams „a legtöbbször, leginkább hatékonyan, és legfontosabb a civil kormányzatról ”és„ új perspektívába helyezi az emberi társadalmat; és bárki számára, aki elfogadta a helyiségét, lebontotta azon feltételezések közül néhányat, amelyek az ő napjainak államférfiait akadályozták meg és továbbra is a miénk kísértik. "
Williams valójában más kolóniákat alakított ki közvetlenül és közvetetten. A korona helyreállítása után II. Károly király megerősítette Rhode Island alapokmányát, kifejezetten kijelentve, hogy senkit sem szabad „megrontani, büntetni, elcsábítani vagy megkérdőjelezni a vallási véleménykülönbségek esetére”. a szabadságot beírták a New Jersey-i földterület koncessziójába. Hasonló garanciák jelentkeztek Carolina alapító okiratában, még akkor is, ha ez a dokumentum megalapította az anglikán egyházat ott.
Ennél fontosabb volt, hogy Williams befolyásolja a gondolkodást. Ő volt az első példamutató azoknak az amerikaiaknak, akik később harcba kerültek. Nagyrészt alakította ki az angliai vitát, befolyásolva olyan embereket, mint John Milton és különösen John Locke - akiknek Jefferson, James Madison és az Egyesült Államok alkotmányának más építészei munkáját szorosan tanulmányozták. WK Jordan, a vallási tolerancia klasszikus többnyelvű tanulmányában Williams „gondosan indokolt érvét az egyház és az állam teljes szétválasztásának ... a legfontosabb hozzájárulásnak az évszázad során a politikai gondolkodás ezen jelentős részén”.
Roger Williams nem volt idõsebb ember. A 17. századhoz és abban a században a puritánokhoz tartozott. Ugyanakkor ő is volt század egyik legjelentősebb embere. Abszolút hitet téve a Biblia szó szerinti igazságában és az igazság értelmezésében, abszolút bízva abban, hogy képes meggyőzni másokkal a meggyőződésének igazságát, mindazonáltal úgy gondolta, hogy „szörnyű” a saját vagy bárki más hiteinek való megfelelés kényszerítése. .
Miután harcolt annak érdekében, hogy mindenki imádjon, ahogy örülnek, végül Williams - mint barátai, John Milton és Oliver Cromwell - egyetlen templomban sem imádtak; arra a következtetésre jutott, hogy Isten akaratát jobban megismerik az egyének, mint az intézmények. Providence-ben 1683-ban, körülbelül 80 éves korában halt meg. Ellenségei „tűzjelzőnek” hívták. Félték az összeomlást, amelyet a szabad gondolatok meggyújthatnak. Féltek a szabadság káoszától és bizonytalanságától, és féltek annak magányától. Williams mindezt átfogta. Mert tudta, hogy ez a szabadság ára.
John M. Barry könyvei között szerepel a Nagy Influenza az 1918-as járványról és a Rising Tide, az 1927-es Mississippi-folyó áradása.
Roger Williams és az American Soul alkotása alapján adaptálva, szerzői jogok © 2012, John M. Barry. A kiadó engedélyével Viking, a Penguin Group (USA) tagja.
