A művészeti mozgalom eredetét általában nem lehet pontosan megmondani, de merészen mintázott aborigeeni akrilfestmény először egy adott időben és helyen jelent meg. 1971 júliusában egy Geoffrey Bardon nevû mûvészeti tanár néhány kefét, festéket és egyéb anyagot elosztott egy aborigán férfiak egy csoportjának Papunya elhagyatott közösségében, a legközelebbi várostól, Alice Springs-tõl 160 mérföldre. Bardon a távoli Nyugat-sivatag közelében költözött Sydney kozmopolita helyéből, remélve, hogy megőrizheti az ősi őslakos kultúrát, amelyet az aborigin emberek hagyományainak az 1950-es és 60-as években való hagyása hagyományának megőrizése sújt. Azoknak a férfiaknak, akik látták, hogy Bardon kiosztja a művészeti készleteket az iskolásoknak, egyszerűbb célja volt: valamit keresnek. Együtt festettek egy falfestményt a fehérre meszelt iskolaház falára, majd egyedi műket készítettek egy egykori katonai hangárban, amelyet Bardon a Nagy Festőteremnek neveztek. 1972-ben az ő segítésével 11 ember alakította ki a Papunya Tula művészek nevű szövetkezetet. 1974-re a csoport 40-re nőtt.
kapcsolodo tartalom
- Dampier Rock Art Complex, Ausztrália
Papunya Tula ma egyike a körülbelül 60 őslakos művészeti szövetkezetnek, és az ausztrál őslakos művészet közel 200 millió dollár éves bevételt generál. Ez nem csupán a bennszülött emberek legnagyobb jövedelemforrása, hanem vitathatatlanul a legrangosabb ausztrál kortárs művészet. Földrajzi merész geometriai mintázattal, jellegzetes körökkel, pontokkal és hullámos kígyószerű vonalakkal ellátott aboriginal akrilfestmény vonzza a nyugati gyűjtőket mind az absztrakt, mind a népi művészethez. Az árak meredeken emelkedtek. A papunya művész, Clifford Possum által készített 1977-es, vászonra festett falfestmény-rekord rekordot teremtett a műfajhoz, amikor 2007-ben 1, 1 millió dollárért eladta.
Az első kis festményekhez, amelyek általában masonit táblákra készülnek, különös aura ragaszkodik hozzá, általában kevesebb, mint három-három méter. A kereskedelem iránti érdeklődés előtt hoztak létre, és élvezhetik azt a felfogást, hogy „hitelesebbek”, mint a később megjelent festett vászon alkotások. Nehéz tagadni a korai táblák energiáját és találékonyságát; a művészek ismeretlen eszközöket és anyagokat használtak a kétdimenziós felületek lefedésére olyan tervekkel, amelyeket rituális testfestéshez vagy homokmozaikokhoz használtak. Improvizáltak, egy gallyal vagy egy ecset fa fogantyújával festékkel felhordva. "A korai időszak - soha nem fogsz olyan helyet találni, ahol annyira kísérleteznek" - mondja Fred Myers, a New York-i Egyetem antropológusa. Mindent kitalálniuk kellett. Van egy energia, amely a korai festményeknek van, mert annyira sok a tömörítés.
Az Egyesült Államokban ezekre a szemináriumokra összpontosító első kiállítás - 49 festmény, amelyek többsége korai Papunya táblák - nemrégiben megjelent a New York-i Egyetemen, a Cornell Egyetemen és a Los Angeles-i Kaliforniai Egyetemen történő előadások után. A festmények John Wilkerson, a New York-i székhelyű orvosi kockázatitőke-befektető és felesége, Barbara, a korábbi növényi fiziológus tulajdonában vannak. A Wilkersons a korai amerikai népművészetet gyűjtötte, és 1994-ben Ausztráliában látogatott először az aborigin művészet iránti szerelmére . "Mindketten azt gondoltuk:" Nem tetszik ez, mi szeretjük "- emlékszik vissza Barbara. „Mindent csak kedveltek.” Egy melbourne-i székhelyű galériatulajdonos segítségével hamarosan a legkorábbi festményekre koncentráltak.
A Wilkersons legdrágább táblája az 1972-es Kalipinypa-i Víz álmodozása című festmény volt, a lepattogzott, pontozott és keresztezett formák káprázatos javítása, amelyet 2000-ben vásároltak mintegy 220 000 dollárért - több mint kétszerese annak az árnak, amelyet csak három évvel korábban árvertek. A festményt Johnny Warangkula Tjupurrula készítette, a Papunya szövetkezet eredeti tagja és egyik legismertebb tagja. Sajnos magát a művészt már régóta nem figyelték meg; 1997-ben egy ausztrál újságíró megállapította, hogy Warangkula, aki akkoriban öreg és hajléktalan, más aborigén emberekkel együtt alszik Alice Springs közelében, egy száraz folyómederben. Noha állítólag kevesebb, mint 150 dollárt kapott a legismertebb festményeért, az 1997. évi eladás körüli reklám némileg felújította karrierjét, és hamarosan folytatta a festményt. Warangkula egy idősek otthonában halt meg 2001-ben.
Noha a Papunyában elindított aboriginal művészeti mozgalom mindössze négy évtized régi, lehetséges négy időszak felismerése. Az elsőben, amely alig egy évig tartott, a szent gyakorlatokat és a rituális tárgyakat gyakran reprezentációs stílusban ábrázolták. Ez veszélyes volt: bizonyos rituálék, dalok és vallási tárgyak szigorúan túllépik a nőket és az akaratlan fiúkat. 1972 augusztusában egy dühös vita bontakozott ki a Yuendumu aboriginal közösségének kiállításán a Papunya festmények kifejezett megjelenítésével kapcsolatban. Egyes közösség tagjait sértette a levegőbe forgatott fa lapát reális ábrázolása, hogy örvénylő hangot keltsenek a beavatási ceremóniák során, amelyeket a nők és a gyermekek elrejtettek.
A dühre reagálva a művészek elkezdték kerülni a tiltott képeket, vagy pontozás, fojtogatás és kereszteződés alá rejtették őket. Így kezdődött a következő időszak. Ennek a stílusnak az egyik előfutára, amelyet 1972 augusztusa körül festettek, a Kalipinypánál található Víz álmodozása, amelyben a Warangkula kifinomult mennyezetei elbűvölő szépséget szereznek, amely összekapcsolódik az esőcseppek szimbolikus témájával, amely a föld alatt keverő növényzetet hozza elő.
"Azt hiszem, az idősebb férfiak szeretnek játszani azzal, hogy majdnem megmutatják neked" - mondja Myers. Ez nem csak játék. Ezek a festmények a hagyományos rituális gyakorlatot tükrözik; Például egy beavatási szertartáson azok a serdülő fiúk, akiknek teste geometriai vagy pontozott mintákkal festett, éjjel nők előtt jelenik meg egy füstcsöpögön keresztül, így a terveket be lehet nézni, de nem látják egyértelműen. "Vannak olyan emberek, akiknek már van hagyománya, hogy rejtegetéssel és kinyilatkoztatással dolgozzanak" - mondja Myers.
A harmadik időszakban a művészet egy olyan piacot talált, amely az 1980-as években elismert, nagyszabású vászonokkal rendelkezik. És a negyedik időszak, nagyjából az 1990-es évektől napjainkig, magában foglalja az alacsonyabb minőségű kereskedelmi festményeket - amelyeket egyes művészeti kereskedők „dollár-pontoknak” tartanak -, amelyek enyhítik a turisztikai ajándéktárgyak iránti igényét. Néhány festő ma geometriai, őslakos stílusú jelöléseket fektet le anélkül, hogy az álcázott titkot rejtett volna. (Voltak olyan esetek is, amikor a hátizsákos állatok aboriginalis művészeteket állítottak elő.)
Ennek ellenére továbbra is sok apró munkát végeznek. "Nagyon optimista vagyok, mert azt hiszem, csodálatos, hogy addig is tartott, amíg volt." - mondja Myers. Roger Benjamin, a Sydney-i Egyetemi művészettörténész, aki a „Sivatag ikonjai” kiállítást rendezte, azt mondja, hogy a nyolcvanas évek végére vonatkozó komor előrejelzéseket nem támasztották alá: „Kevesebb és kevesebb eredeti művész festett, és az emberek azt gondolták, hogy a a mozgalom elhalványult. Ez nem történt meg.
Feltűnő változás az, hogy manapság sok aboriginal festő nő, akiknek megvan a története és hagyománya, hogy elmondják. "A Papunya Tulában festő nők általában erősebb színeket használnak, és - különösen az idősebb hölgyek - kevésbé aprólékosak" - mondja Benjamin.
Annak ellenére, hogy látszólag elvont, a többrétegű festmények tükrözik az őslakosok tapasztalatait, amikor az ellenséges sivatag fátyolos titkait olvassák el - felosztják a földalatti vizet és megjósolják, hol jelennek meg a növények tavasszal. Az őslakosok mitológiája szerint a sivatagot legendás őseik mozgásai jellemezték - az álmodozásoknak nevezett vándorlások -, és egy iniciátum emlékeztethet az ősi történetekre a terep tanulmányozása és dekódolása révén. "A bokorban, amikor látsz valaki festményt készít, gyakran dalba törnek" - mondja Benjamin. A Dreaming történeteket énekelnek festményeikben.
A Wilkersons eredeti terve, hogy festményeket mutat be az ausztrál múzeumokban, akkor kudarcot vallott, amikor a kurátorok attól tartottak, hogy az őslakosok női vagy fiúi szenvedélyes képeket kaphatnak. Az őslakos közösség tagjai azt is elhatározták, hogy kilenc reprodukciót nem lehet felvenni a kiállítási katalógusba. (Az amerikai kiadás kiegészíti a tiltott képeket. Smithsonian nem kapta meg a jogot, hogy azok bármelyikét közzétegye.)
Míg a nyugati művészeti gyűjtők a munkákat annak alapján értékelhetik, hogy azok kivitelezésre kerültek-e, az őslakos emberek hajlamosak rangsorolni őket az álom fontossága alapján. „A fehérek nem értik a festményünket, csak egy„ csinos képet ”látnak - jegyezte meg egyszer a Papunya művész, Michael Tjakamarra Nelson.
A kiállításon szereplő képek egy része érthető a tájékozott kívülállók számára, mások pedig nem egyértelműek vagy teljesen átlátszatlanok. Sok nyugati néző számára a festmények titkos vallási tartalma - ideértve a korai táblákban szereplő képeket is, amelyek végzetesnek mondják a nem kezdett aboriginalis emberek számára - csak növeli vonzerejüket. Mint sok geometriailag rendezett művészet, az aboriginalis festmény is gyönyörű. Szomorúan ugyanakkor rejtélyt és veszélyt bocsát ki.
A New York-i szabadúszó Arthur Lubow újságíró utoljára Smithsonian számára írt Kína terrakotta katonáiról.
Papunyában, a Nyugat-sivatag közelében, Geoffrey Bardon (jobbra az öreg Tom Hagymával 1971-ben) arra ösztönözte az aborigáns embereket, hogy vállaljanak festményt. (Allan Scott / Geoffrey Bardon Gyűjtemény) 
Az aboriginális festészet új formájának példája a Shorty Lungkarta Tjungurrayi Mystery Sand Mosaic volt. Téma "továbbra is rejtély" - írta később Bardon, bár az alján lévő négy ovális "szertartási tárgyak vagy szent botok, amelyeket a szertartások során használnak". (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
A Mick Namararri Tjapaltjarri nagybarlangjában, ahol álmodik a szertartási tárgyról, felső része növényeket, sziklákat és geológiai rétegeket javasol, míg az alsó azt gondolja, hogy egy barlangot mutat, ahol a férfiak (U-alakzatok) összegyűlnek egy rituális tárgy (aranyruda) körül. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Charlie Tarawa Tjungurrayi tárgyalása úgy vélik, hogy szimbolizálja a területi betolakodók más férfiak általi elítélését (fehér körök). (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Uta Uta orvostudománytörténete Tjangala szerint egy legenda merít egy varázslókról (alul fekve), akik tévedtek, lehetséges anyósával, és akiknek pénisze (függőleges falususok) és herék (körök) folytatódott a saját "sétány" utazásuk. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Az Uta Uta Tjangala ünnepi történetének központi ovális jelölése olyan, mint a hagyományos homokfestmények; egy másik ovális kígyót ábrázol. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
A gyűjtők John és Barbara Wilkerson körülbelül 220 000 dollárért vásárolták, Charlie Tarawa Tjungurrayi „Vízálmodozás a Kalipinypában ” állítólag ősi sivatagi helyszínt képvisel, ahol az esővíz összegyűlik, a növények gyarapodnak, és olyan ételeket találnak, mint a „vad mazsolák” (fekete foltok). (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Gyerekvízi álmok, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Víz álmodik, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Szivárvány és víz története, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
Cím nélkül, Törökország Tolson Tjupurrula, 1973. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
A nők álmodnak Bush Tucker "Yarlga" -ról, Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (John és Barbara Wilkerson gyűjteménye) 
"Mi csak tetszett mindent" - emlékszik vissza a gyűjteménygyűjtő Barbara Wilkerson (férjével John) az aboriginális művészet első pillantására. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (jobbra) a Nagy Festményszobában 1972-ben Charlie Tarawa Tjungurrayi-val. (Michael Jensen)
