Valamikor a Kr. E. 6. század közepén egy ismeretlen művész egy gyönyörű figurát szoborra készített, amely közel hat méter magasan állt a mészkőből, egy ember alkotta barlangban Kína északi részén. Az északi Qi-dinasztia buddhista császárának megbízásából ez a figura egy bodhisattva volt, egy megvilágosodott embert képviselve, aki késleltette saját paradicsomi belépését, hogy másoknak segítsen saját spirituális fejlõdésének elérésében. Csatlakozott egy sor más szoborhoz, alkotva a buddhista ikonográfia földalatti templomát, és jelezve a rezsim vágyát az isteni irányítás és védelem iránt.
kapcsolodo tartalom
- Az ókori nők két szobra hangot ad az ókori emlékek védelmének a háborús övezetekben
De sem a megvilágosodás, sem a védelem nem uralkodott abban az esetben, amikor 1909-ben Kínában a polgári harc és a törvénytelenség ösztönözte a fosztogatókat szobrok és faragott fejek vágására és eltávolítására a templombarlangból, és kincseit eladta a művészeti piacon. Az állandó bodhisattva 1914-ben érkezett Párizsba, a CT Loo kínai bevándorló és művészeti kereskedő, valamint a svájci költő, gyűjtő és régiségügynökök, Charles Vignier birtokában. Két évvel később eladták a darabot Eugene Meyer finanszírozónak, aki szinte azonnal felajánlotta, hogy kiállítja a New York-i Metropolitan Museum of Art-ban. Ő és újságíró felesége, Agnes évtizedekig birtokolta és kölcsönözte. A Meyers végül megvásárolta a Washington Post-ot, és támogatta a polgári, oktatási és kulturális ügyeket. Agnes Meyer 1968-ban a szobrot a Smithsonian Freer Art Gallery-hez adományozta. Néhány évvel ezelőtt az állandó bodhisattva segítette a Smithsonian és a Chicagói Egyetem által szervezett "A múlt visszhangja" kiállítás horgonyozását, amely magában foglalta a szobor megjelenését is. az eredeti Xiangtangshan-barlang digitális rekonstrukciójában, mielőtt azt kifosztották.
A szobrászatról sokat tudunk arról, amit származási kutatásnak hívunk - egy mű alkotásának tulajdonjogának nyomon követése. Ez a bevált gyakorlat, amelyet a múzeumi közösség ír elő annak biztosítására, hogy a művek jogszerűen szerezzék be őket. A múzeumok általában az 1970-es UNESCO-egyezmény szerint működnek, amely szerint a tiltott módon előállított művet vissza kell adni jogszerű tulajdonosának. Az Egyesült Államok és számos más nemzet arra törekszik, hogy visszaszerezze a náci korszak alatt kifosztott művészeti alkotásokat, és azokat is visszatérjen - ezt a gyakorlatot a ma jól ismert „Emlékművek férfiak” kezdeményezték és a nőket is.
Míg a múzeumokat időnként kritizálják a más nemzetektől beszerzett tárgyak ragaszkodása miatt, célja az volt, hogy megőrizze, kiállítsa és tanuljon tőlük. Nemes, érdemes és állampolgári ötlet - hogy ma betekintést nyerhessünk a múlt megértéséből, és akár örökségünket és mások örökségét is inspiráljuk. A polgári vezetők általában támogatják a kulturális örökség megőrzését és oktatását, mint méltó társadalmi célokat, bár a politikusokat és tisztviselőket néha meggyőzni arról, hogy az ilyen erőfeszítések érdeklik a nyilvános pénztár támogatását, nem mindig könnyű. De a világ különböző részein az ilyen örökség megsemmisítése érdekében tett intézkedések erőteljes megkönnyebbülést eredményeznek a múzeumok alapvető küldetésében.
A tálibok 2001-ben történt felrobbantása a Bamiyan buddhák számára sokk volt, csakúgy, mint a középkori kéziratok elégetése a Timbuktu és az ISIS gengszterek könyvtárában, amelyek a kalapácsot az Akkadian és az asszír szobrokhoz vezetik a Mosul múzeumban. Ezek a szörnyű cselekedetek, amelyeket az egész világon elítéltek, a történelem, az emberek sokféleségének és gyakran a társadalom komplex, sokrétű árnyalattal rendelkező identitásának lényeges megsemmisítésére mutatnak.
A szélsőségesek szerint ezeknek a tárgyaknak nincs értékük, de cinikusan kifosztják és eladják azt, amit el tudnak vinni, ilyen kincsek felhasználásával a további pusztítás finanszírozásához. A szélsőséges háború stratégiai pilléreként támadás alatt áll a kulturális örökség, akár műemlékek, mecsetek, templomok, templomok és gyűjtemények kézzelfogható formájában, akár élő szokások, meggyőződések és gyakorlatok immateriális formájában. Maga a civilizáció elleni háború - legyen az iszlám, zsidó, keresztény, hindu vagy buddhista, keleti, nyugati vagy őslakos.




























Kísértésnek mondhatnánk, hogy a zsákmányolás és a fosztogatás önmagában az emberiség öröksége - gondoljunk Salamon templomának megsemmisítésére, Róma pusztítására, Bagdad elrablására a mongolok által, valamint a konkistadorok kizsákmányolására az aztékok és az inkák körében. Természetesen vannak modern példák is.
Tavaly ünnepeltük a Star Spangled Banner kétéves évfordulóját, amelyet a Smithsonian gyűjteményében tartottak. A zászló Baltimore felett heteken repült, miután a brit megégette az Egyesült Államok Kapitolisait, a Fehér Házot és más középületeket annak érdekében, hogy a fiatal nemzet állampolgárságát felszabadítsák. A modern hadviselés során a bombázás és a fegyverek általi pusztítás gyakran az értékes kulturális örökséget véletlenszerű pusztítás veszteséggé teheti.
Az Egyesült Államok komoly kritikával szembesült az építészetileg jelentős Drezda tűzrobbanásaival a II. Világháború idején, ám Franklin Roosevelt elnök és Dwight Eisenhower tábornok elismerte, hogy Európában a szövetséges invázió közepette meg kell próbálni megőrizni az örökséget. Még mindig vannak olyan idők, amikor egy kulcsfontosságú döntés változtat. A japán birodalmi hagyományok nagy részének és legértékesebb helyének otthont adó Kiotó magasan szerepelt az atombomba ledobásának célpontjában. Henry Stimson amerikai hadügyminiszter azonban még egy háborúban is elismerte kulturális jelentőségét és megvétózta ezt az elgondolást.
A kulturális örökség, bár a háborúban pusztításra irányul, felhasználható a konfliktus utáni gyógyuláshoz, valamint az emberek összeegyeztetésére korábbi ellenségeikkel és múltjukkal is. Mivel Japán felépült a háborúból és az Egyesült Államok megszállása alatt, nem kevésbé harcos volt, mint Douglas MacArthur tábornok, aki támogatta a japán hatóságok erőfeszítéseit kulturális kincseik megőrzése érdekében. A második világháború utáni Európában Auschwitz, a legnagyobb koncentrációs tábor emlékművé és múzeummá vált, hogy felismerje és megértse a zsidó nép megsemmisítésére irányuló náci erőfeszítéseket. Az örökség értékét elismerő 1954. évi hágai egyezmény világszerte elítélte a kulturális javak fegyveres konfliktusok és katonai megszállások szándékos megsemmisítését, az 1972. évi UNESCO-egyezmény pedig a világörökségi helyszínek elismerésére szolgáló nemzetközi rendszert formált.
Az Egyesült Államokban a nyolcvanas években az amerikai indiánok és kultúrájuk - amelyet egy évszázaddal korábban a kormány pusztításra és asszimilációra utalt - egy nemzeti múzeummal ünnepelték az Egyesült Államok kapitulája lábánál. Az 1990-es években a Robben-szigetet, amely egykor a hírhedt börtön, Nelson Mandela és az apartheid ellen harcoló honfitársainak otthona volt, az új Dél-Afrika múzeumá változtatta. Mind a foglyok, mind az őrök docensekké váltak, és a látogatókat a korszakról tájékoztatták, és egy olyan hely, amely egykor drasztikusan megosztotta a népességet, segített összehozni. Bosznia-Hercegovinában a Mostar-híd, a Suleiman the Magnificent megbízásából megsemmisült a horvátok és a muszlimok közötti harcokban. A hídnak több volt, mint úttest; ez a két közösség közötti kapcsolat szimbóluma volt, és a kitörlése megosztotta őket konfliktusokban. 2004-ben újjáépítették, ismét a közös történelem felismerésére szolgáltak.
Ugyanebben az évben Ruandában, a népirtás áldozatainak tömeges sírjainál megnyitották a Kigali Népirtás Emlékközpontját és múzeumát, amely eszközként ösztönözte az ország összes polgárát, Hutut és Tutsiot, hogy kerüljék el a rasszizmust és az intoleranciát. ahhoz a nemzeti tragédiához. Nem csak a múzeumok és emlékművek, hanem az élő hagyományokba beágyazott örökség, amely egyszer az embereket megosztotta, összevonható. Az Unesco Slave Route-projektje arra összpontosított, hogy az afrikai diaszpóra hogyan szemlélteti az emberek és kultúráik kitartását, miközben elviselte a legszomorúbb gyakorlatokat. A Yo-Yo Ma, az Aga Khan és a Rajeev Sethi közreműködésével bebizonyították, hogyan oldják meg a konfliktusokat, a kényszervándorlást és a történelmi Selyemút mentén történő kizsákmányolást, és összetett és kreatív kulturális kifejezésekre vezettek a művészet, a zene, a konyha, a divat és az ötletek terén. összekapcsolt embereket szerte a világon.
A kulturális örökség minket tanít. Megtestesíti a korszerű ismereteket az építészetről, a mérnöki tervezésről, a társadalmi struktúráról, a gazdaságról, a kézművességről és a vallási meggyőződésről. A történelem elismerését kínálja, és lehetővé teszi, hogy megértsünk valamit az emberek életmódjáról. Az örökség azonban nem csak a múltról szól. Az örökséget vagy elfelejtik és elhomályosítják, vagy a jelenben artikulálják és értékelik. Ez azt szimbolizálja, hogy az emberek hogyan gondolkodnak magukról és másokról, beleértve ma elődeiket és szomszédaikat is. Ebben az értelemben a kulturális örökség a sokféleség iránti toleranciáról és tiszteletről tanít bennünket. Az örökség megőrzése megment minket az arrogancia, az intolerancia, az emberektől való előítélet és az üldözés ellen. Emlékeztet bennünket jobb természetünkre, és mint az állandó bodhisattva, segít mindannyiunknak humánusabb világban élni.
A vita a „Kulturális örökség: konfliktusok és megbékélések” című programban folytatódik, amelyet a Smithsonian és a Chicagói Egyetem között rendeztek a Freer Galéria Meyer Auditoriumjában április 17-én. a Fővárosi Művészeti Múzeum, Mounir Bouchenaki, az Arab Arab Világörökség Központjának igazgatója és Richard Kurin, interjút készített David Rubenstein, a Smithsonian Regent és a Chicagói Egyetem megbízottja, valamint a The Carlyle Group társalapítója. Az esemény webes közvetítésen keresztül lesz elérhető.