kapcsolodo tartalom
- Hogyan irányítja a kultúra Belugas éves Odüsszeait az Északi-sarkvidéken?
- Amikor a tudósok "felfedezik", mit tudtak az őslakosok évszázadok óta
Harry Brower Sr. egy kórházi ágyban feküdt az alaszkai Anchorage-ban, közel a halálhoz, amikor egy bálna bálna meglátogatta.
Noha Brower teste Anchorage-ban maradt, a fiatal orrfej több mint 1000 kilométerre északra Barrow-ba (ma Utqiaġvik) vitte, ahol Brower családja él. Együtt utaztak a városon keresztül, és áthaladtak a szétválasztott szélén, ahol az tundra utat engedett a Jeges tengerhez. Ott, a jégkék víz alatti világban, Brower látta az Iñupiat vadászokat egy pecséthajóban, amely a borjú anyja felé zárult.
Böngésző úgy érezte, hogy a reszkető harpūna belép a bálna testébe. Nézte az umiakbeli emberek arcát, köztük a saját fiainak arcát is. Amikor felébredt a kórházi ágyában, mintha transzból érezte volna, pontosan tudta, melyik ember ölte meg, hogy a bálna meghalt, és melyik jégkorongában tárolták a húst. Mindhárom szempontból igaznak bizonyult.
Brower hat évvel az epizód után élt, 1992-ben 67 éves korában halt meg. Utolsó éveiben megbeszélte a keresztény miniszterekkel és az Utqiaġvik bálnavadászkapitányaival való tapasztalatait. A beszélgetések végül arra késztettek, hogy új szabályokat dolgozzon ki a nőstényes bálnák utódokkal történő vadászatának szabályozására, amelynek célja a bálnák tiszteletének kommunikálása és annak jelzése, hogy az emberek tisztában vannak érzéseikkel és igényeikkel. „[A bálna] beszélt velem” - emlékszik vissza Brower a „ Bálnák, magukat maguknak adó történetek gyűjteményében” . " Mindent el mesélt nekem arról, hogy mindegyik baj jött nekik a jégen."
Nemrégiben a nem őslakosok tudósai álomként vagy egy beteg ember nem összefüggő zavargásaként utasíthatták el Brower tapasztalatait. De ő és más Iñupiat a sarkvidéki és szubarktisz népek mély történetének részét képezik, akik úgy vélik, hogy az emberek és a bálnák beszélhetnek egymással, és megoszthatják egymás kölcsönös kapcsolatát, amely messze túlmutat a ragadozó és a ragadozó kapcsolatán. Ma, amikor a nyugati tudósok megpróbálják jobban megérteni az őslakos népek állatokkal való kapcsolatait, valamint az állatok gondolati és érzelmi képességét, az ilyen hiedelmek szélesebb körben felismerésre kerülnek, így a régészek jobban megismerik az ősi északi kultúrákat.
"Ha az emberek és az állatok kapcsolatát nézi annak a perspektívanak a alapján, amelyben maguk az őslakosok voltak, akkor új, gazdag univerzumot derít fel" - mondja Matthew Betts, a kanadai Történeti Múzeum régésze, aki a paleo-eszkimó kultúráit vizsgálja a kanadai sarkvidéken. "Milyen szép módszer a világ megtekintésére."
Pontosan nem világos, hogy az emberek mikor fejlesztették ki azt a technológiát, amely lehetővé tette számukra a bálnák vadászatát, ám a tudósok általában úgy vélik, hogy az sarkvidéki bálnavadászat Alaszka partjainál valamikor 600 és 800 között fejlődött ki. Ezután évezredek óta az északi sarkvidéki emberek túléltek a tengeri jég szélén fókakat, karibu és zoknit vadászva.
Az egyik ilyen csoport, a Dorset - az inuit szóbeli hagyományban Tunit néven ismert - azt hírták, hogy olyan erős volt, hogy a férfiak ki tudják verni a caribou-t és elhúzhatnak egy 1700 kg-os rozmust a jégen. A nőkről azt állították, hogy a nyers fókahúst erõsítették a bõr melege ellen, napokat egyszerre hagyva a nadrágjukban. De legendás túlélési képességeik ellenére a Tunit 1000 évvel ezelőtt halt meg.
A bálnavadó az orrbálnákat partról várja az alaszkai Utqiaġvik-ban, a Cukchi-tengerben a bálnavadászat során. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Titokzatos eltűnésük egyik elmélete az, hogy versenytársakkal versenyezték azokat, akik keletre indultak a kanadai sarkvidéken - alaszkai migránsok, akik fókahajókat hoztak, amelyek lehetővé tették számukra, hogy kiszálljanak a partról, és vadászatot végezzenek. Minden tavasszal legfeljebb 54 000 kilogramm súlyú orrbálna halad át a tengerjégbe nyíló vízvezetékeken, és ügyességgel és szerencsével a mai inuit és iúpiaiak emberei az őseik meg tudtak dörzsölni egy cetféléket, miközben lélegzik.
A bálnavadászat megjelenése megváltoztatta az északi részét. Első alkalommal a vadászok elegendő húst hoztak be az egész falu táplálására. Az állandó települések olyan helyekben kezdtek felugródni, mint Utqiaġvik, amelyeket megbízhatóan meglátogattak a hajlítófejek - a mai napig lakatlan helyek. A társadalmi szervezetek elmozdultak, amikor a sikeres bálnavadászok felhalmoztak gazdagságot, kapitányokká váltak, és a fejlődő társadalmi hierarchia tetején helyezkedtek el. Régóta a bálnavadászat a kulturális, szellemi és mindennapi élet központjává vált, és a bálnák sok sarkvidéki és szubarktikus kozmológia sarokkövévé váltak.
Amikor a mezőgazdasági európaiak meglátogatták és írták az északi területet a 10. században, elbűvölték őket az őslakos népek bálnákkal való kapcsolatai. A középkori irodalom az Északi-sarkot mint rosszindulatú „szörnyű halak” és az embereket ábrázolta, akik varázslatos erővel és morogott varázslatokkal tudták őket partra hívni. Még akkor is, amikor a felfedezők és a misszionáriusok egyértelmű beszámolót hoztak arról, hogy az egyes bálnavadász-kultúrák hogyan vadásznak, hentesülnek és bálnát osztottak, nehéz volt megrázni a misztika érzékét. 1938-ban Margaret Lantis amerikai antropológus elemezte ezeket a szétszórt etnográfiai beszámolókat, és arra a következtetésre jutott, hogy Iñupiat, az inuit és más északi népek körkörös „bálnakultushoz” tartoznak.
Lantis erre bizonyítékot talált az elterjedt tabu és rituálék során, amelyek célja az emberek és a bálnák közötti kapcsolat megerősítése. Számos helyen egy nemrégiben elpusztult bálna ivott friss vizet, étkezett, sőt még utazótáskákkal is szolgálta a biztonságos utat a szellemi otthonába. Az egyes bálnavadászok saját dalokkal rendelkeztek a bálnák hívására. A sámánok néha vallási szertartásokat hajtottak végre bálnacsontokból készült körökben. A bálnavadászati amulettek rétegeit - egy félreérthető szót, amely leírja mindent a faragott, ékszerszerű varázsaktól a tollakig vagy koponyákig - apától fiának adták át a bálnafélék családjában.
A nem őslakos megfigyelők számára mindez annyira titokzatos volt. Olyan ismeretlen. És különösen a régészek és a biológusok számára ez ellentétes volt a nyugati tudományos értékekkel, amelyek tiltottak bármit, ami az antropomorfizmusra utalt.
Valamikor a 19. század végén egy iñupiaq-i carver készített egy umiak számára ezt az amulettet driftwoodból, faragva egy íjfejű bálna hasonlóságát, amelynek fúrólyukját egy obidián darab jelképezte. A többi bálnavadászathoz tartozó amuletthez hasonlóan, amelyet az Erica Hill megvizsgált, ez a tárgy a hajó szerkezetének részeként is funkcionálhatott. (Antropológiai Tanszék, Smithsonian Intézet, kat. A347918) A régészetben az ilyen hozzáállás korlátozta az Északi-sark őskor előzményeinek megértését - mondja Erica Hill, a délkeleti alaszkai egyetem állatkertész. A bálnavadászati amuletteket és a csontköröket ritualista vagy természetfeletti formában írták le, kevés kutatással arra, hogy mit jelentenek az őket alkotó embereknek. Ehelyett az állati tárgyakat tanulmányozó régészek gyakran azokra a kézzelfogható információkra összpontosítottak, amelyeket felfedtek az ókori emberek táplálékáról, hány kalóriát fogyasztottak és hogyan maradtak fenn.
A Hill egy régóta növekvő régészeti ág része, amely néprajzi nyilvántartásokat és orális történeteket használ az állati tárgyak új szemmel történő újbóli megvizsgálására - és a múlt új, nem nyugati módon történő értelmezésére. "Ez az emberiség előtti történelem részeként érdekli" - mondja Hill -, hanem abban is, amit az alternatív létezési módokról mond nekünk. "
Az a gondolat, hogy az őslakosok szellemi kapcsolatok vannak az állatokkal, olyan népszerű a kultúrában, hogy ez klisé. A nyugati tudomány és kultúra által korlátozottan azonban néhány régész megvizsgálta az emberiség történetét azzal a szemlélettel, hogy az állatok érzelmeket éreznek és ezeket az érzelmeket az emberek számára tudják kifejezni.
Hill iránti érdeklõdése 2007-ben jelentõs volt, amikor ásatást folytatott Oroszországban, Chukotkában, közvetlenül az alaszkai Bering-szoroson. A terület becslése szerint 1000–2000 éves, a régióban a bálnavadászat hajnalát megelőzően, és egy nagy domb tetején található. Ahogy a csapata átmászott az tundrán, hat vagy hét sértetlenül körbe elrendezett sárgaréz koponyát fedeztek fel.
Mint sok régésznek, Hill-nek azt is megtanították, hogy az ősi emberek a zord északi éghajlatban kalóriát takarítottak meg, és ritkán fordítottak energiát olyan dolgok elvégzéséhez, amelyeknek nincs közvetlen fizikai haszna. Furcsanak tűnt az a tény, hogy az emberek rozmár koponyákat egy domb tetejére vontak, ahol sok hasonló méretű szikla épült. "Ha valaha is felvette egy rozmár koponyát, akkor nagyon-nagyon nehéz" - mondja Hill. Tehát elkezdett azon töprengeni: vajon a koponyák olyan célt szolgálnak-e, amely nem szigorúan praktikus, és igazolja-e a felfelé tartásuk erőfeszítését?
Amikor Hill hazatért, más esetekben kezdett kutatni, hogy az emberek „funky cuccokat csinálnak” állati maradványokkal. Nem volt példa a példákra: juhkoponcákkal telt szentélyek, farkasok és kutyák ünnepi temetkezése, rozmár-koponyagyűrűk a Bering-szoros mindkét oldalán. Hill-re azonban a legérdekesebb tárgyak a bálnavadász-kultúrákból származtak.
Például Észak-Amerikában a múzeumi gyűjtemények a káprázatos tárgyak sorozatát káprázatos sorozatokban tartalmazzák, amelyeket bálnavadász amuletteknek minősítenek. Ebből a fogózsákból Hill 20 faragott fa tárgyat azonosított. Sokan a bálnavadászhajók székhelyeként szolgáltak. Az Iñupiaq nyelven dialektustól függően iktuġat vagy aqutim aksivautana néven hívják őket.
Különösen egy amulett emelkedik ki. Hill alaszkai tárgyakat keresett egy hatalmas, klímaberendezéssel ellátott raktárban, amely a Smithsonian Nemzeti Természettudományi Múzeumhoz, Washington DC-hez tartozik. A tárgyakat több száz padlótól a mennyezetig tartó fiókban helyezték el, sorokat egymás után, kevés jelzéssel a belsejében. Felhúzta az egyik fiókot, és ott volt - tökéletesen hasonlított egy orrbálna, aki visszabámult.
Az objektum, valószínűleg a 19. század végétől, valószínűleg keresztdarabként működött. A driftwood darabjából 21 centiméter hosszú félhold alakúra vágták. Az egyik oldalán egy íjfejű faragott, úgy nézett ki, mintha felülről lefelé nézett volna a bálnára, talán egy holl szemmel nézve. Az obszidián értékes gyöngyét beágyazták a fúrólyukba. "Olyan elegáns és egyszerű, de teljesen bálna" - mondja Hill. "Ez a minimalizmus és a forma tökéletes egyensúlya."
Kortárs papírsúly, amelyet egy iñupiat-művész készített bálnafából. (Peter Mayac / Smithsonian) Az Iñupiat 19. és 20. században szóbeli történeteit és néprajzát felhasználva a Hill most már tudja, hogy az ilyen amuletteket hajóba kellett helyezni úgy, hogy a bálna lefelé nézzen, az óceán felé. A aprólékosan elkészített művészetet tehát nem az emberek, hanem a bálnák számára szánták -, hogy hízelgjék őket, mondja Hill, és hívják őket a vadászokhoz. "Az ötlet az, hogy a bálnát a saját hasonlósága vonzza, ezért nyilvánvalóan azt akarja, hogy a bálnát a lehető legpozitívabb módon ábrázolja" - magyarázza.
A Szent Lőrinc-sziget Yupik-történetei olyan bálnákról szólnak, akik egy órát tölthetnek egy umiak alatt úszva, és úgy pozícionálják magukat, hogy megnézhessék a faragványokat és a hajót elfoglaló embereket. Ha az umiak tiszta volt, a faragványok gyönyörűek és az emberek tiszteletteljesek, akkor a bálna áthelyezheti magát, hogy megszólaljon. Ha a művészet a bálnát egy nem átlátszó fényben ábrázolta, vagy a hajó piszkos volt, ez azt jelezte, hogy a vadászok lusták és nem bánnak megfelelően a bálna testével. Akkor a bálna elúszhat.
A Think with Water című kiadványban megjelent „A tengerváltozás hangja: akusztikus ökológia és Jeges-tengeri kormányzás” című kiadványában Shirley Roburn idézi az alaszkai Point Hope-ot, Kirk Oviok lakóját: „Mint a nagynéném mondta, a bálnáknak vannak fülei és jobban hasonlítanak az emberekre.” mondja. „Az első bálnacsomag jelenik meg, hogy ellenőrizze, melyik a bálnavadász legénysége vendégszeretőbb. … Akkor a bálnák visszatérnének a csomagjukba, és elmondják nekik a helyzetet. ”
Az a meggyőződés, hogy a bálnák ügynökök és tudják kommunikálni az emberek igényeit, nem kizárólag az Északi-sarkvidéken jellemző. Délkel délre, a washingtoni olimpiai félszigeten és a Brit Columbia Vancouver-szigeten, a Makah és a Nuu-chah-nulth bálnák nyolc hónapos rítusokat tartottak, amelyek célja a tiszteletet a bálnák titokzatos nyelvén kommunikálni. Speciális medencékben fürdtek, imádkoztak, csendesen beszélték és elkerülték a bálnákat sértő megdöbbentő mozgásokat. Közvetlenül a vadászat előtt a bálnák énekeltek egy dalt, amelyben kérték a bálnát, hogy adja meg magát.
Makah és Nuu-chah-nulla hitben, mint sok sarkvidéki kultúrában, a bálnákat nem csak vitték el - önként adták magukat az emberi közösségeknek. A testét felajánló bálna nem ítélte meg halálát. Úgy döntött, hogy vadászok ölik meg, akik a jó viselkedés és a rituálék körültekintő betartása révén bizonyították, hogy a maradványait úgy kezelik, hogy az újjászülethessen. A yupik hagyománya szerint például a beluga bálnák egykor szárazföldön éltek és sokáig visszatértek a Terra Firmba . Cserébe, hogy felajánlotta magát egy yupik közösségnek, egy beluga várhatóan megszerezi a csontját olyan rituális kezeléssel, amely lehetővé tenné számára az átalakulás befejezését és a földre való visszatérést, valószínűleg az egyik olyan farkasként, amely a bálna csontain rágna fel.
Hill szerint sok, az ezt a viszonosságot segítő tárgyat - a hajókat bálnáknak inni vizet kínáltak, amuletteket, amelyeket a vadászok az állati szellemekkel való kapcsolatokról tárgyaltak - nemcsak a sámánista szertartásokra tartották fenn. A mindennapi élet részei voltak; az emberi és az állati világ közötti folyamatos, napi párbeszéd fizikai megnyilvánulása.
Egy másik bálnát ábrázoló Umiak ülés, fából készült és üveggyöngyökkel berakva. (Az amerikai indián / Smithsonian Nemzeti Múzeum) Miközben a nyugati házak háziasították és végül iparosították az állatainkat, amelyeket eszünk - és így ostobáknak és alacsonyabbrendűnek tekintettük őket, az sarkvidéki kultúrák a bálnavadászatot egyenlők közötti mérkőzésnek tekintették. Az alapvető technológiájú, kétlábú emberek embereik méretének 1000-szerese az állatokkal szemben, amelyek érzelmi, gondolkodóképesek voltak, és ugyanazok a társadalmi elvárások befolyásolták, amelyek az emberi közösségeket irányították. Valójában azt gondoltak, hogy a bálnák a tenger feletti párhuzamos víz alatti társadalomban élnek.
A történelem folyamán hasonló hitek vezettek más emberi és állati kapcsolatokat, különösen a vadász-gyűjtő kultúrákban, amelyek megosztották a környezetet nagy, potenciálisan veszélyes állatokkal. A Tunit által hátrahagyott faragványok például arra utalnak, hogy a jegesmedvék olyan személyiséggel rendelkeztek, amelyek lehetővé teszik számukra az emberekkel való kommunikációt; míg néhány inuit úgy vélte, hogy a moha hallgathatja az embereket, hogy beszélnek róla, és ennek megfelelően reagáljon.
Függetlenül attól, hogy ezek a hitek bizonyíthatóan igazak-e, mondja Hill, "teret adnak az állatok intelligenciájának, érzéseinek és átadásának olyan módon, amellyel a hagyományos tudományos gondolkodásunk nem rendelkezik".
Manapság, amikor a régészek, mint például Hill és Matthew Betts a múlt értelmezését úgy alakítják át, hogy jobban tükrözzék az őslakos világképét, a biológusok is új fényt vetnek a bálnák viselkedésére és biológiájára, ami megerősíti az őslakosok azon tulajdonságait, amelyeket az őslakosok több mint 1000 éve tulajdonítanak a bálnáknak. Közöttük Hal Whitehead, a Nova Scotia Dalhousie Egyetemi professzora, aki azt állítja, hogy a cetfélék saját kultúrájukkal rendelkeznek - ezt a szót általában az emberi társadalmak számára tartják fenn.
E definíció szerint a kultúra a társadalmi tanulás, amelyet nemzedékről a másikra adnak át. Whitehead számos közelmúltbeli tanulmányban talál bizonyítékot elméletére, köztük egyben, amely bemutatja az orrbálnákat a Csendes-óceán északi részén, az alaszkai partvidéknél, és az Atlanti-óceánon Grönland közelében, különféle dalokat énekelnek, az emberi csoportok eltérő zenei vagy nyelvi stílusú lehetnek. nyelvjárások. Hasonlóképpen, a Vancouver-sziget déli partjainál fekvő vizekben élő rezidens bálnák hüvelyei eltérő viselkedéssel üdvözlik egymást, mint a Vancouver-sziget északi részén élő gyilkos bálnák, annak ellenére, hogy a csoportok genetikailag majdnem azonosak és átfedésben vannak egymással.
Ráadásul a borjúk évekkel töltenek édesanyjukkal, fejlesztették azokat az erős anya-utód kötelékeket, amelyek átadják a kulturális információkat, és az orrbálnák elég hosszú ideig élnek ahhoz, hogy felhalmozzák a környezeti ismereteket, amelyeket jó lenne átadni a fiatalabb generációknak. Ezt nagyrészt annak tudjuk meg, hogy egy harpunacsúcsot 2007-ben találtak be egy íjfejbe Észak-Alaszkában. Ezt a hárpanót csak 1879 és 1885 között gyártották, és nem sokáig használták, vagyis a bálna sérülését a legalább 117 évvel azelőtt, hogy végül meghalt.
Más hitek is kevésbé jönnek be, mint valaha hangzottak. A tudósok évek óta úgy gondolták, hogy a bálnák nem tudnak szaga lenni, annak ellenére, hogy az Iñupiat vadászok azt állították, hogy a woodsmoke szaga elvezette a bálnát táborukból. Végül egy bálna-koponyát boncoló holland tudós bizonyította, hogy az állatok valóban képesek szaglásra. Még a jupik azon hiedelme, hogy a beluga bálnák egykor földi lények voltak, a valóságban gyökerezik: mintegy 50 millió évvel ezelőtt a modern bálnák őse sétált a szárazföldön. Mintha emlékeztetnék erre, a bálna magzatai rövid ideig kifejlesztik a lábaikat, mielőtt újra elveszítik őket.
Mindez nem utal arra, hogy a bálnák szabadon adják magukat az embereknek. De ha egyszer megérti a bálnák biológiai és szellemi képességeit - ahogyan a bálnavadász-kultúrák bizonyosan tettek -, nem kevés ugrás arra a következtetésre jutni, hogy a cetfélék saját víz alatti társadalomban élnek, és szükségleteiket és kívánságaikat tudják továbbadni az embereknek, akik hajlandóak hallgatni.
A 20. század hajnalával és az euró-amerikaiak északba történő bejutásával a bennszülött bálnavadászat drasztikusan megváltozott. A bálnavadászat a makaháni és a nuu-chah-nulla nemzetekben lényegében az 1920-as években fejeződött be, miután a kereskedelmi bálnavadászok a szürke bálnát közel a kihaláshoz vadították el. Csukotkában az orosz hatóságok az 1950-es években a közösségi alapú bálnavadászat helyébe államilag irányított bálnavadászat került.
Még Alaszka Iñupiat falvaiban a bálnavadász erődök sem voltak immunisek. Az 1970-es években a Nemzetközi Bálnavadászati Bizottság elrendelte a megélhetési célú bálnavadászat megállítását, mivel az amerikai kormány tudósai attól tartottak, hogy csak 1300 állat maradt el. Harry Brower Sr. és más bálnavadász-kapitányok, akik életüket tudták el, tudták, hogy ez a szám helytelen.
Más bálnavadász-kultúrákkal ellentétben az Iñupiat bálnavadászoknak rendelkezésére álltak eszközök a visszatéréshez, az adóknak köszönhetően, amelyeket a közeli olajboomból összegyűjtöttek. A pénzzel a közösségek nyugati képzettséggel rendelkező tudósokat foglalkoztattak a hagyományos ismeretek megerősítésére. A tudósok kifejlesztettek egy új módszert, amelyben a hidrofonok segítségével a jég alatti orrbálnákat számolják, ahelyett, hogy a népességet az egyetlen, jégmentes lokálon áthaladó látható íjak számának alapján extrapolálnák. Megállapításaik szerint a hajlítófejek sokkal sokkal gazdagabbak, mint ahogy azt a kormány korábban gondolta, és a megélhetési bálnavadászat folytatódott.
Másutt is, a bálnavadászat hagyományai lassan újjáéledtek. 1999-ben a makahák betakarították az első bálnájukat több mint 70 év alatt. Az 1990-es években újra engedélyezték a csukcik vadászatát.
Mégis néhány modern ember ismerte a bálnákat olyan közel, mint a Böngésző. Annak ellenére, hogy kijátszott néhány hagyományt - azt mondta, hogy soha nem akarta, hogy saját bálnavadász dalával hívja össze a sárgaréz bálnát az umiakba - , a Böngésző más módon is kommunikálhatott a bálnákkal. Azt hitte, hogy a bálnák meghallgatták, és hogy ha a bálna önző vagy tiszteletlen, akkor a bálnák kerülni fogják őt. Úgy vélte, hogy a természetes világ életben van az állatok szellemeivel, és hogy a megmagyarázhatatlan kapcsolat, amelyet a bálnákkal érezte, csak az ilyen szellemek jelenlétével magyarázható.
És azt hitte, hogy 1986-ban egy bálnabálna ellátogatott hozzá egy Anchorage-i kórházba, hogy megmutassa neki, hogyan tudják a jövő generációk fenntartani az emberek és a bálnák közötti évszázados kapcsolatot. Halála előtt elmondta életrajzírójának, Karen Brewsternek, hogy bár hisz egy keresztény mennyben, személyesen azt gondolta, hogy máshova megy. - Csatlakozom a bálnákhoz - mondta. - Azt hiszem, ez a legjobb hely. … Utoljára táplálhatta az embereket. ”
Talán böngésző lett bálna és utoljára táplálta az embereit. Vagy talán a bálnabiológia és viselkedésének mély megértésével átadta azt a tudást, amely lehetővé tette népének, hogy az elkövetkező generációk számára táplálja magát. Ma továbbra is nagyrészt betartják a bálnával való beszélgetése alapján javasolt tavaszi bálnavadászat határidejét, és az íjszárnyasok továbbra is fenntartják az Iñupiat közösségeket mind fizikai, mind kulturális szempontból.
A szerkesztő megjegyzése, 2018. április: Ezt a cikket frissítették, hogy tisztázza a bálnavadász-amulett eredeti célját, amely Erica Hill figyelmét felhívta a Smithsonian raktárba.
