Az elmúlt 50 évben folyamatosan növekedett annak a tudásunk, hogy mit tesznek az állatok, ha az emberek nincsenek körül. Például, most tudjuk, hogy az állatok szerszámokat használnak mindennapi életükben. A csimpánzok gallyat használnak a termeszek halászatához; a tengeri vidra a nyitott kagylókat megbontja az általuk kiválasztott sziklákon; A polip hordoz kókuszdió héj felét, hogy később menedékként felhasználhassák. A legújabb felfedezés azonban ezt az értékelést új magasságokba helyezte - szó szerint.
kapcsolodo tartalom
- Miért kezdik a tudósok törődni a bálnákkal beszélő kultúrákkal?
- Hogyan tudnak a tudósok és az őslakos csoportok együttműködni az erdők és az éghajlat védelmében?
Mark Bonta és Robert Gosford vezetésével, Észak-Ausztráliában egy kutatócsoport dokumentált sárkányokat és sólyakat, köznyelven „firehawks” elnevezéssel, szándékosan égetõ botokkal szállítva a tüzet. Bár régóta ismert, hogy a madarak kihasználják a rovarok, rágcsálók és hüllők elmenekülését okozó természetes tüzek előnyeit, és ezáltal növelik a táplálkozási lehetőségeket, meghökkentő az, hogy közbenjárják, hogy tüzet terjesszenek az éghatatlan helyekre.
Nem meglepő tehát, hogy ez a tanulmány nagy figyelmet fordított rá, mivel szándékosságot és tervezést ad az eszközök nem ember általi felhasználásának repertoárjához. A tűz madárhasználatáról szóló korábbi beszámolókat elutasították, vagy legalábbis némi szkepticizmussal tekintették őket.
Noha a nyugati tudományban újak voltak, az éjszakai sólymok viselkedését már régóta ismerték az Alawa, a MalakMalak, Jawoyn és más észak-ausztrál őslakos népek, akiknek az őseik tízezredek óta elfoglalják a földet. A legtöbb tudományos tanulmánytól eltérően, Bonta és Gosford csapata a tradicionális őslakos ökológiai ismeretekre alapozta kutatását. Azt is megjegyzik, hogy a tűzfajok viselkedésének helyi tudatossága beágyazódik ünnepi gyakorlataikba, hiedelmeikbe és alkotásuk beszámolójába.
A firehawks cikkre adott világméretű figyelem lehetőséget ad arra, hogy feltárja a kettős mércét, amely a hagyományos tudás nyugati tudományos szakemberek általi elfogadásáról szól.
A hagyományos tudás a növények gyógyhatásaitól és a biológiai sokféleség értékétől való betekintéstől a caribou vándorlási mintázatokig és a táj szándékos égésének hatásaitól függ az egyes erőforrások kezelésére. Manapság nagyra értékelt információforrássá vált a régészek, ökológusok, biológusok, etnobotanikusok, klimatológusok és mások számára. Például néhány klimatológiai tanulmány beépítette a Qaujimajatuqangit (inuit hagyományos ismereteit), hogy megmagyarázza a tengeri jégviszonyok sok generáció során megfigyelt változásait.
Annak ellenére, hogy bizonyított értéküket széles körben elismerik, sok tudós továbbra is kellemetlen szövetséget kötött a hagyományos tudással és az őslakos orális történetekkel.
Egyrészt ezeket a tudástípusokat akkor értékelik, ha a régészeti vagy más tudományos bizonyítékok alátámasztására vagy kiegészítésére szolgálnak. De amikor a helyzet megfordul - amikor a hagyományos tudás szembesül a tudományos „igazságokkal”, akkor hasznosságát mítosznak kérdőjelezik meg vagy utasítják el. A tudomány objektív, számszerűsíthető, és a „valódi” tudás létrehozásának vagy értékelésének alapja, míg a hagyományos tudás anekdotikus, pontatlan és formájában ismeretlen.
A bennszülött és a nyugati tudásrendszerek kategorikusan antitetikusak? Vagy több pontot kínálnak a világ, a múlt és a jelen megismerésére?
Kwaxsistalla főnök Adam Dick vajkagylóval (Nancy Turner) A megismerés módjai
Sok esetben a tudomány és a történelem felzárkózik ahhoz, amit az őslakos népek régóta ismertek.
Például az elmúlt két évtizedben a tengerparti Brit Columbia partján dolgozó régészek és környezettudósok felismerték a marikultúra bizonyítékait - a tengeri erőforrások szándékos kezelését -, amelyek megelőzik az európai települést. A Kwakwaka'wakw és más ott élő bennszülött csoportok ősei ezrek évek során létrehoztak és karbantartottak az úgynevezett kagylókerteknek nevezett takarmánykertek -szárnyas falú, teraszszerű építményeket, amelyek ideális szokást jelentenek a vajkagyló és más ehető kagyló.
Adam Dick ( Kwaxsistalla ) klánfõnök, aki megosztotta ezt a kifejezést és a gyakorlati ismereteit a kutatókkal, a Kwakwaka'wakwnak ezeket loxiwey néven ismerték. Amint Amy Groesbeck és a kollégák bebizonyították, ezek a struktúrák jelentősen növelik a kagyló termelékenységét és az erőforrások biztonságát. Ez az erőforrás-gazdálkodási stratégia egy olyan kifinomult ökológiai megértés és gyakorlat tükrözi, amely évezredek előtt megelőzi a modern irányítási rendszereket.
Ezek a közzétett kutatási tanulmányok most azt bizonyítják, hogy az őslakos közösségek nemzedékek óta tudtak a tengeri kultúráról, de a nyugati tudósok még soha nem kérdezték tőlük. Ha kézzelfogható maradványokat fedeztek fel, nyilvánvaló volt, hogy a tenyészgazdálkodás több ezer éven keresztül használatban volt. A térség különféle bennszülött közösségei folyamatban vannak a kagylókertek helyreállítása, újjáépítése és újbóli használatba vétele érdekében.
A második példa bemutatja, hogy az őslakos szóbeli történetek hogyan helyesbítik a pontatlan vagy hiányos történeti beszámolókat. Jelentős különbségek vannak a Lakota és a Cheyenne beszámolói között az, hogy mi történt az 1876-os zsírfű csatában (Kis Nagyszarv), és a történelmi beszámolók között, amelyek röviddel a csata után jelentkeztek a fehér kommentátorok részéről.
A Lakota és a Cheyenne objektívebbnek tekinthető, mint a csata fehér beszámolói, amelyeket az eurocentrikus elfogultság sértett. A vörös ló, a Minneconjou Sioux csata résztvevőjének rajzai pontos részleteket rögzítenek, például a katonaság egyenruháját, a sebek helyét a lókon, valamint az indiai és fehér áldozatok megoszlását.
1984-ben a csatatéren kialakult tűz katonai tárgyakat és emberi maradványokat tárt fel a régészeti ásatásokra. Amit ez a munka feltárt, a csata új, pontosabb története volt, amely validálta az indián szóbeli történelem számos elemét, valamint az eseményeket kísérő piktogramokat és rajzokat. A régészeti bizonyítékok nélkül azonban sok történész korlátozott hitelességet adott a részt vevő indián harcosok beszámolóinak.
A hagyományos tudásalapú információkat tartalmazó hipotézisek vezethetnek a váratlan betekintés felé. Glooscap, az Abenaki szóbeli történelem és világkép fő figurájának utazásait a kelet-kanadai tengerészeti tartományok Mi'kmaw szülőföldjében találják meg. Transformerként a Glooscap számos tájjellemzőt hozott létre. Trudy Sable antropológus (Szent Mária Egyetem) jelentős összefüggést tapasztalt a Mi'kmaw legendákban megnevezett helyek és a szóbeli történetek között, valamint a régészeti lelőhelyek feljegyzése között.
Cím nélkül a Kislányosok 1881-es vörös lójának piktográfiás beszámolójából. Vörös ló (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, színes ceruza és tinta (NAA MS 2367A_08570700, Nemzeti Antropológiai Levéltár, Smithsonian Intézet). Lehetőségek a kereszteződésnél
A tudás módjaként a nyugati és az őslakos tudás számos fontos és alapvető tulajdonsággal rendelkezik. Mindkettőt folyamatosan ellenőrzik ismétlés és ellenőrzés, következtetések és előrejelzések, empirikus megfigyelések és a mintázat eseményeinek felismerése révén.
Míg egyes tevékenységek nem hagynak fizikai bizonyítékot (pl. Kagyló termesztés), és néhány kísérletet nem lehet megismételni (pl. Hidegfúzió), őslakos tudás esetén az „empirikus bizonyítékok” hiánya fenyegető lehet a szélesebb körű elfogadás szempontjából.
Az őslakos tudás bizonyos típusai azonban egyszerűen kívül esnek a korábbi nyugati megértés határain. A nyugati tudással ellentétben, amely általában szöveges, redukcionista, hierarchikus és a kategorizálástól függ (a kategóriákat kategóriákba sorolva), az őslakos tudomány nem egyetemes magyarázatkészletre törekszik, hanem orientáltságos és gyakran kontextuális. Ez jótékony hatással lehet a nyugati tudományra: a hagyományos tudásalapú információkat tartalmazó hipotézisek vezethetnek a váratlan betekintés felé.
Világszerte partneri viszonyok alakulnak ki a bennszülött tudástulajdonosokkal és a nyugati tudósokkal együtt dolgozva. Ez magában foglalja a hagyományos ökológiai ismereteket, amelyek bizonyos esetekben tájékoztatják a kormányzati erőforrás-gazdálkodási politikákat. De mindazonáltal problematikus, amikor tudásukat, amelyeket oly sok ember régóta elutasított, értékes adatkészletgé válik, vagy a tudósok és mások szelektíven használják.
Visszatérve a firehawks példához, az egyik módja ennek megnézése, hogy a tudósok megerősítették azt, amit az őslakos népek régóta tudtak a madarak tűzhasználatáról. Vagy azt mondhatjuk, hogy a nyugati tudósok több ezer év után végre megértették a hagyományos tudást.
Ezt a cikket eredetileg a The Conversation kiadta.
George Nicholas, a Simon Fraser Egyetem régészeti professzora
