Egy fénykép, amelyről látható, hogy egy ausztrál elítélt párról látható, amelyet a Victoria kb. 1860 körül fényképeztek; a két férfi azonosítása pontatlan - lásd az alábbi megjegyzéseket. 1788 és 1868 között Nagy-Britannia összesen 165 000 ilyen embert szállított a kontinens keleti és nyugati partján létrehozott büntetőtelepekbe. A kolóniák első negyedszázadának századában ezeknek a férfiaknak százai elmenekültek abban a hitben, hogy egy 150 mérföldes sétának köszönhetően szabadon maradnak Kínában.
Mi az, ami emberré tesz minket? A kérdés olyan régi, mint az ember, és sok választ kapott. Nem sokkal azt mondták nekünk, hogy az egyediségünk az eszközök használatában rejlik; manapság néhányan az emberiséget egy veleszületett lelkiséggel vagy olyan kreativitással kívánják meghatározni, amelyet (még) nem tud megbirkózni egy számítógép. A történész számára azonban egy másik lehetséges válasz önmagát sugallja. Ennek oka az, hogy történelemünket meglepően hasznos módon lehet a félelem és a vágy elleni küzdelem tanulmányozásaként definiálni - és ahol ezek a körülmények fennállnak, számomra úgy tűnik, mindig a legtöbb ember reagál rájuk: remény.
Az ókori görögök tudták; erről szól a Pandora dobozának legendája. És Pálnak a korinthusiaknak adott első levele a hit, a remény és a szeretet tartós erejéről szól, egy olyan trióról, amelynek megjelenése Málta felett az égbolton a II. Világháború legsötétebb napjaiban érdemes másnapokról beszélni. De a remény története is nyomon követhető. Újra megjelenik a létezés elfogadhatatlan terheire adott válaszként, kezdve akkor, amikor (Thomas Hobbes híres szavaival) a „természet állapotában” az élet a kormány elõtt „magányos, szegény, csúnya, brutális és rövid”, és úgy fut, mint egy szál az ókori és középkori korszakokig a mai napig.
Vizsgálni akarom ennek a reménynek egy szokatlanul tartós megnyilvánulását: az a gondolat, hogy valahol a pusztán a túlélés nehézségein és fájdalmán túl egy földi paradicsom fekszik, amely, ha elérjük, könnyű életet biztosít az utazónak. Ezt az utópiát nem szabad összetéveszteni a politikai vagy gazdasági szangrilasokkal, amelyekről azt is feltételezik, hogy valahol „odakint” léteznek egy olyan világban, amelyet még nem fedeztek fel teljesen (például János Prester királysága - egy keresztény birodalom, amely vár beavatkozni a közel-keleti keresztesek és muzulmánok közötti háborúba - vagy El Dorado arany városába, kincsének mély elrejtésével a dél-amerikai dzsungel közepette). Ez egy olyan hely, amely teljesen földi - a parasztok paradicsoma, akiknek a mennynek egyszerűen nem kellett fizikai munkát végeznie egész nap, minden nap.
Cockaigne megye, metszetben, az 1567-es, Pieter Bruegel, az idősebb festmény után. Cockaigne egy paraszti paradicsomkép volt, amely sokat mesél nekünk a középkor és a korai modern korszak életéről. A gazdag ételek biztos biztosítása és a sok pihenés voltak azoknak a fő törekvése, akik e idilli föld dicséretét énekelték.
A vágy egyik legjelentősebb megnyilvánulása, és fontos szempontból meghatározta az azt követő többi résztvevőt is, a Cockaigne-vidék volt, egy birodalom, amelyet egész Európában himizáltak legalább a 12. századtól egészen a 16. századig. Herman Pleij, a legenda kimerítő tanulmányának szerzője szerint Cockaigne „egy ország, egy földgömb valamelyik távoli sarkában, ahol ideális életkörülmények uralkodtak”. Az élet tükrözött képet ígért, ahogy valójában él. ebben az időszakban: „Egyrészt tilos volt a munka, az ételek és italok spontán módon jelentek meg grillezett hal, sült libák és borfolyók formájában.” Mint néhány Roald Dahl-fantasy, ez az arcádia is kizárólag a lakosainak. ”Csak ki kellett nyitni a szájukat - írja Pleij -, és mindez a finom étel gyakorlatilag beugrott. Még a húsban, a halban, a vadon, a szárnyasban és a tésztafélékben is tartózkodhat, ugyanakkor a Cockaigne másik jellemzője az ehető építészet volt. Az időjárás stabil és enyhe volt - mindig tavasz volt -, és számos kényelmi szolgáltatás hozzáadott bónusza volt: közösségi birtokok, sok ünnepnap, ingyenes szex az örökkévaló partnerekkel, a fiatalok szökőkútja és a keresetek lehetősége. pénzt, amíg egy aludt.
A fragmentált fennmaradt forrásokból nem egyértelmű, hogy Cockaigne megye valódi volt-e azok számára, akik meséket meséltek. Pleij azt sugallja, hogy „a középkorban már senki sem hitt ilyen helyben”, feltételezve, hogy ennek ellenére „létfontosságú, hogy el tudjuk képzelni egy olyan helyről, ahol nem léteztek mindennapi gondok.” Természetesen a Cockaigne mesék egyre inkább szürreális. Bizonyos elbeszélésekben élő sült sertések tele voltak, amelyek késükkel sétáltak a hátukban, hogy könnyebb lehessen őket felfogyasztani, és kész főtt halak, amelyek kiszivárogtak a vízből, hogy lábukra szálljanak. Pleij elismeri azonban, hogy a legendát nem lehet visszavezetni annak koncepciójához, és beszámolója nyitva hagyja annak a lehetõségét, hogy a fizikailag valódi paradicsomba vetett hit valamely korábbi idõszakban, a felfedezés kora elõtt virágzott.
A sarkkörtől származó finn parasztok, 1871-es fénykép után itt illusztráltak, meséltek a Chudsról; Egyes legendákban föld alatti lakók voltak, másokban a betolakodók, akik vadásztak és öltek meg az őshonos Finneket, még akkor is, ha gödrökbe rejtették magukat. Nem egyértelmű, hogy ezek a 17. századi troglodytikus legendák miként váltak a paradicsomi földalatti „Chud földje” meséire, amelyeket az Orlando Figes számolt be.
Annyit javasol egy újabb, Oroszországból származó számlacsomag, amely egy későbbi időszakra vonatkozik. A parasztok már tucatnyi különféle földrészről meséltek; talán a legismertebb a Belovode, a Fehér Víz Királysága. Noha ennek az utópiának a beszámolója először 1807-ben jelent meg nyomtatott formában, a legenda néhány verziója sokkal régebbinek tűnik. Belovode állítólag hároméves kirándulást kínál Oroszországtól Európából, Szibéria távoli oldalán és „a víz felett”; talán Japán volt. Van néhány érdekes különbség a Belovode és a Cockaigne között, amelyek mondhatnak valamit azokról a dolgokról, amelyek Oroszország parasztok számára fontosak voltak. Utópiájuk például nem volt bőséges föld, csupán egy olyan hely, ahol „a szellemi élet uralkodott legfelsőbb módon, mezítláb mentek és megosztották a föld gyümölcseit, amelyben nem volt elnyomó szabályok, bűncselekmények és háború”.
A belovói létezés iránti hit a 19. században néhány vidéki körzetben fennmaradt; "Nagy vándorlásokra került sor, hogy megtalálja" - írja a történész történész Richard 183-ban, és 1898-ban már az Urál három kozákja Odesszából Ázsiába és Szibériába, majd vissza vitorlázott, visszatérésük során kijelentve, hogy nem létezik. " Az orosz mítoszban más hasonló utópiák is voltak - „Ignat városa, a Darya folyó földje, Nutland és Kitezh, a tó alatti föld” -, és jól átgondolt kulturális történetében, Natasha Dance, Orlando Figes megerősíti hogy
a parasztság hitt Isten országában ezen a földön. Sokan úgy gondolják, hogy az ég valódi helyként van a világ valamelyik távoli sarkában, ahol a folyók tejjel áramlottak, és a fű mindig zöld volt. Ez az ítélet tucatnyi népszerû legendát inspirált az igazi Isten Királyságról, amely az orosz földön valahol rejtett. Volt legendák a Távoli Földről, az Arany-szigetekről, az Opona Királyságról és a Chud-ból, egy szent királyságról, amely a föld alatt volt, ahol a "Fehér Cár" a "ősi és valóban igazságos ideálok" szerint uralkodott. parasztság.
A 18. század végén az ausztráliai partra szálló elítélek csekély nyugati buborékban éltek egy ellenséges földön, amely a „föld szélén” helyezkedik el. Néhányan azonban azt remélték, hogy helyzetük nem annyira kétségbeesett, mint amilyennek látszott.
A világon a Figes néhány részlettel egészíti ki az Oponát, egy olyan helyet, amely „valahol a sík föld szélén található, ahol a parasztok boldogan éltek, nem a nemesség vagy az állam zavarta.” Az utazócsoportok állítása szerint „még a távoli expedíciókon is elindultak. északra, abban a reményben, hogy megtalálja ezt az arcádia-t. ”
Tehát a kétségbeesett parasztok bizonyos körülmények között képesek voltak nagy kockázatot vállalni egy fizikai paradicsomot keresve - és minél kétségbeesettebbek voltak, annál inkább hajlandóak voltak kockáztatni a nyakaik miatt. A harmadik és az utolsó legenda, amelyet itt meg akarok vizsgálni, ennyit utal. A 18. század utolsó éveiről származik, és olyan nők és nők körében virágzott, akiknek nagyon kevés veszteségük volt: boldogtalan elítéltek, akiket Nagy-Britanniából szállítottak az Egyesült Királyság újonnan felfedezett - és nem kielégítő - keleti partja mentén létrehozott büntetőtelepekbe. Ausztrália.
1787-től, néhány évvel azután, hogy az amerikai függetlenségi háború bezárta a hozzáférést a londoni kormány által kedvelt korábbi dömpinghöz, több tízezer bűnöző találta el magát egy olyan kontinens szélén, ahol alig fedezték fel. Közülük voltak nagy számú ír férfiak és nők, a Nagy-Britannia büntetőbíróságainak leprai, és ennek a törött és elmozdult közösségnek a tagjai körében egy még idegen mítosz bontakozott ki: az a gondolat, hogy a Botany Bay-ről lehet sétálni Pekingben. Kína, nem Cockaigne vagy Belovode lett a paradicsom földje ezen hívõk számára.
Természetesen kevés ír kiskorú bűnözővel (és többségük kicsinyes volt; hét órás ruhát elloptak, vagy zseb zsebébe zsebkendőt lehetett szállítani hét évig) volt oktatásuk akkoriban, tehát nem meglepő, hogy földrajzi érzéseik kikapcsoltak. A téveszmék puszta mérete azonban kissé hozzászokik; Sydney és Peking közötti valódi távolság inkább meghaladja az 5500 mérföldet, a Csendes-óceán nagy kiterjedésével. Egyáltalán nem világos, hogyan gyökereződött először az a gondolat, hogy lehetséges volt Kínába sétálni. Az egyik nyom az, hogy Kína volt az Ausztráliából vitorlázó hajók legfontosabb rendeltetési helye, ám a szikra talán annyira egyszerű, mint egy elítélő reményteljes dicsekedése, akit mások tiszteletben tartottak. Nem sokkal ez a szikra azonban lángossá vált.
Arthur Phillip, Új-Dél-Wales első kormányzója azt remélte, hogy a „kínai utazás” iránti vágy „gonosz, amely gyógyítja magát”. Tévedt.
Az első elítéltek, akik észak felé tartottak szünetet, 1791. november 1-jén léptek fel, alig több mint négy évvel a kolónia megalapítása után. Csak két hónappal korábban érkeztek oda a Queen szállítóhajón, amelyet David Levell író azonosított az adott vírus valószínű hordozójaként. Watkin Tench, a túlélõkkel többet megkérdezett királyi tengerészgyalogos-tiszt elmondta, hogy meggyõzõdtek arról, hogy „északi irányban nagy távolságban létezik egy nagy folyó, amely elválasztotta ezt az országot Kína hátsó részétõl, és amikor át kellene lépni rézszínű emberek között találnák magukat, akik kedvesen bánnának velük. ”
Összesen 17 férfi elítélt tartózkodott ebből az alkalomból, és vétkezett egy várandós nőt, feleséget egyhez; elválasztották a csoport fennmaradó részétől és hamarosan visszafogták. Társaik nyomást gyakoroltak, és egy hétig vitték magukkal munkaeszközeiket és ellátásaikat. Tájékoztatásuk szerint Kína legfeljebb 150 mérföldre fekszik, és bíztak benne, hogy elérik azt.
Az utazók kezdeti csoportjának sorsa tipikus volt a több száz ember számára, akik utána jöttek. A párt három tagja eltűnt a bokorban, soha többé nem hallgatták meg újra; az egyiket néhány nap elteltével egyedül állították vissza, és „nagyon kimerülten szenvedtek a fáradtságtól, az éhségtől és a hőtől.” A fennmaradó 13 darabot körülbelül egy hét múlva végül nyomon követték, „meztelenül és az éhség majdnem kimerült”.
A Kék-hegység átjárhatatlan akadályt jelentett az Új-Dél-Wales korai telepesei előtt. A legendák hamarosan egy fehér kolóniából nőttek fel, amely valahol a távolságra található, vagy annak túloldalán a „Hegyek Királya” irányította. Még a lánc első sikeres áthaladása sem, 1813-ban, nem ölte meg ezt a mítoszot.
Az expedíció kudarcának nem tűnik elriasztania sok más kétségbeesett lelket ugyanazon utazás kipróbálásától; a „paradicsomi mítosz” - javasolja Robert Hughes a szállításról szóló klasszikus beszámolójában, a „ The Fatal Shore” pszichológiai szempontból létfontosságú ellentétben áll az elítéltek „antipódusos purgatóriumával” - és elvégre az első 18 „boltert” elfogták, mielőtt ők lehetősége volt elérni céljukat. Sőt, ami még rosszabb, a párt fennmaradt tagjai segítették megismerni a Kínába vezető út útját. David Collins, a fiatal kolónia bírója, megjegyezte, hogy az eredeti csoport tagjai „ugyanazt az elképzelést közvetítették minden nemzetiségüknek, akik utána jöttek, és ugyanazon ostobaság és őrület cselekedeteikbe vették őket”.
A túlterhelt gyarmati hatóságok számára csak annyit lehetetlen volt elriasztani más ír foglyokat, hogy kövessék a legkorábbi csapdák nyomában. Fenyegetéseik és figyelmeztetéseik nem voltak meggyőzőek; Ausztráliát annyira kevéssé fedezték fel, hogy soha nem tudták véglegesen megmondani, milyen veszélyekkel járnak az abszorpciók a hátsó részben; és mivel minden elítélt tudta, hogy nincs kerítés vagy fal, amely körülveszik őket, a Kínába vezető szárazföldi út létezésének hivatalos kísérlete túlságosan önkéntesnek tűnt. Nem sokkal a „kínai utazók” patak kezdett utánozni embereket akár 60 erős csoportban is - annyira, hogy amikor 1792 januárjában gyűjtöttek, 54 férfi és 9 nő, az ír foglyok teljes népességének több mint egyharmada., úgy találták, hogy elmenekültek a bokorba.
Az expedíciók néhány túlélője által nyújtott fragmentált beszámolók egy komplex mitológia fejlődésére utalnak. Számos csoportról találtak talizmán „iránytűket” - amelyek pusztán tintarajzok voltak papíron -, és mások szájról szájra választották a navigációs utasításokat. Ez utóbbi állt Levell szerint "a test bizonyos részein a napot a napszaknak megfelelően tartva".
Az idő múlásával azoknak a csontvázaknak a rendszeres felfedezése, akik megkíséreltek és nem sikerült a bokoron keresztül Kínába szállni, végül visszatartotta a menekültek elől az észak felé tartó menekülést. Az egyik hihetetlen hitet egy másik követte el. Ha nem lenne szárazföldi út Kínába, azt mondták, hogy Timorig még lehet; később a mese az ausztrál belsejében valahol mélyen elhelyezkedő „fehér kolónia” ugyanazon körében terjedt. Ez a legenda a szabadság és a bőség földjéről beszélt, amelyet egy jóindulatú „Hegyek Királya” irányított, amely középkori parasztok számára is ismertnek tűnt, de széles körben hitték. Már 1828-ban a „Bold Jack” Donohue, az úgynevezett „vadon gyarmati fiú” néven ismert ír bushranger a külsõ kerületekben gazdaságokat lovagolt annak reményében, hogy elegendõ tôkével rendelkezzenek ahhoz, hogy expedíciót indítsanak ezen arcádia felkutatására. A gyarmati hatóságok Phillip utódja, King kormányzó személyében felvetik a történetet, ám King alig segítette magát abban, hogy elkerülte a katonai rendeleteket, amelyek megtiltották számára, hogy hadsereg tiszteket rendeljenek a belsejének feltárására. 1802-ben megtalálta a módját, hogy Francis Barrallier zászlót kinevezze Sydney-től nyugatra eső áthatolhatatlan hegységre azáltal, hogy hivatalosan kinevezi diplomáciai posztra, és a hegyek királyának nagykövetének nevezi. Barrallier több mint száz mérföldön átjutott a Kék-hegységbe, anélkül hogy felfedezte volna az utat rajtuk keresztül, ismét nyitva hagyva annak esélyét, hogy az elítéltek meséi igazak.
Bold Jack Donahoe, a Bushranger halála után, mihelyt elkezdte a gazdaságok támadását, abban a reményben, hogy elegendő készletet szerezzen ahhoz, hogy elinduljon a „fehér kolónia” felkutatására, amelyről úgy gondolták, hogy valahol Ausztrália belsejében létezik.
Nem lehet megmondani, hogy hány ausztrál fogoly halt meg eredménytelen küldetések során. Több száznak kellett lennie; amikor a törvényhozó, John Wilson 1797-ben átadta a hatóságokat, az egyik olyan információ, amelyet szabadságáért bízott, 50 kínai utazó maradványainak elhelyezkedése volt, akiknek csontjai - akik még mindig elítélték elítélt egyenruhájukat - megbotlottak miközben elrejtőzik az outback-ben. A mesékben hívõk körében sem hiányzott friss toborzás; King 1802-ben azt írta, hogy "ezeket a vad rendszereket általában olyan gyakran megújítják, amikor egy hajó érkezik Írországból".
Ami következetes maradt, az majdnem szándékos félreértelmezése volt arról, hogy az elítéltek mit értek el a menekülés alatt. Az egymást követő kormányzók az elmenekülést „ostobaságnak, ravaszságnak és abszurdnak” tekintették, és nem ennél többet lehetett várni az ilyen „természetes ördögi hajlamú férfiaktól”. Levell, bár Robert Hugheshez hasonlóan, másképp látja a dolgokat - és biztosan emberileg is. Azt írja, hogy a Kínába vezető szárazföldi út mítoszát "soha nem ismerte el teljesen, mi volt ez, az ír remény pszichológiai mankója egy teljesen reménytelen helyzetben".
források
Daniel Field. „Egy távoli munkahely és tiszta örömök.” Az Russian Review 39 (1980); Orlando Figes. Natasha tánc: Oroszország kulturális története. London: Penguin, 2003; Robert Hughes. A végzetes part: Az elítéltek Ausztráliába szállításának története, 1787-1868 . London: Folio Society, 1998; David Levell. Túra a pokolba: Elítéli Ausztrália nagy menekülési mítoszait . St Lucia, QLD: University of Queensland Press, 2008; Felix Oinas. „A pogácsa és a serpenyő legendái.” A Szláv és Kelet-európai Journal 12: 2 (1968); Herman Pleij. Cockaigne-ről álmodik: a tökéletes élet középkori fantáziái . New York: Columbia University Press, 2001; REF Smith (szerk.). Az orosz parasztság 1920 és 1984 . London: Frank Cass, 1977; Richard Stites. Forradalmi álmok: Utópusi látomás és kísérleti élet az orosz forradalomban . New York: Oxford University Press, 1991.
