A Smithsonian Nemzeti Természettudományi Múzeum Sant Ocean-teremében felfüggesztett csodálatos, 26 láb hosszú Raven Spirit, vagy Yéil Yéil ásott kenu sokkal többet jelent, mint a tengerészhajó, amikor eredetileg a múzeum számára 2008-ban megbízást kapott.
kapcsolodo tartalom
- A tudomány és a hagyomány újból feltámasztja a hullámvezérlés elveszített művészetét
Douglas Chilton, akinek a Tlingit neve Yaa nak.ch, és Brian Chilton, vagy Aan Yaá, a hód klánból származnak, az alaszkai Angoonban található Hollóházból. A kenut szimbolikus edényként faragták, „elismerve azokat a felelősségeket, amelyeket minden ember megoszt, hogy megóvjuk és megóvjuk otthont, ezt az óceánvilágot”.
A kenu alatt egy vonzó, interaktív kijelző látható, amely tiszteletben tartja a tengert - „Ki gondoskodjon az óceánról? Mindenkinek! ”, És ezt az érzetet visszatükrözik az alaszkai őslakos közösségek vének rögzített hangjai, akik megosztják, hogyan tanítják őket„ tiszteletben tartani a vizet és tisztán tartani, mert innen származik élelmünk ”.
A Raven Spirit a „kenumozgalom” kiterjesztése, az őket építő kézműves kézműves újjáéledése, valamint az evező életének egészségügyi előnyeinek újraértékelése. A mozgalom 1985-ben kezdődött, amikor a Haida mesterfaragó, Bill Reid megbízást kapott arra, hogy a Vancouver Haida Örökségközpontjában található vörös cédrus kivágott kenu replikáját készítsék - az egyik a múlt 19. századi ilyen típusú hajó egy-egy példánya. Néhányan még a kenu mozgását az 1970-es évekre vezetik, a hawaii kettős testű kenu - a Hōkūleʻa - rekonstrukciójával.
A kenu hagyomány elvesztése a XIX. Század elején az anyagok szűkösségéből adódott, mivel a régi régi vörös cédrus masszív fakitermelésével járt a térségben, valamint az őslakos népeknek nyomást kellett asszimilálódniuk a „mainstream” .”
2002-ben a Chiltons Alicia Armstrongnal (Aleut), Joe Kindaagoot Isturissal (az alaszkai Hoonah-ból származó koho klánnal) és a Marten házból a Holló klánhoz tartozó Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara-val együtt létrehozta az One People Kenu társaságot. (Misty Smith) Bruce E. Johansen, az őslakos amerikai tanulmányok tudósa és a „Kenu utazások és kulturális újjáéledés” című, 2012. évi cikk szerzője kiemelte a kenu hanyatlását, amikor „Az őslakos népek a huszadik században alkalmazkodtak az új technológiához, és elkezdték a fedélzeti motorokkal ellátott deszkák. ”
Johansen még a világ számos tengeri népe számára írta: a kenu „keretet teremtett és mély szellemi hitre hívta fel az életét és halálát”.
A Csendes-óceán északnyugati partjainál élõ őslakos népek számára a kenu 1980-as évek transzcendenciája ének, tánc és nyelv kulturális újjáéledését idézte elõ. De még ennél is fontosabb, hogy az evezőmozgalom ösztönözte a józanságot, és arra kérte a résztvevőket, hogy ígéretet tegyenek arra, hogy ne igyanak, kábítószert ne fogyasztanak, vagy dohányozzanak egy evezős út során, és az öngyilkosság megelőzésének támogatási hálózatává váltak.
A kenu, mint a mentálhigiénés problémák megoldására szolgáló eszköz, akkor jön létre, amikor az amerikai indiánok és alaszkai bennszülöttek öngyilkossági halálozási aránya 50 százalékkal magasabb, mint a nem őslakosoké.
Douglas Chilton számára a kenu 2003-ban új jelentést kapott a törzsi utazásokon, az ősi vízutak mentén az éves evezéssel a Puget Sound, az Insage Passage és az északnyugati part mentén, amely 1989-ben kezdődött.
Douglas emlékszik, hogy egy kislány elmerült, aki feje-talpból öltözve ünnepélyes regália közben a színpadra lépett. Megragadta a mikrofonját, amely alig fér bele a kezébe, és az egész kenu családját bemutatta anyanyelvén. Douglas a fiához fordult és azt mondta: - Erre van szükségünk Alaszkában.
Az One People Kenu Társaság célja, hogy minden ember számára lehetőséget biztosítson, nemzetiségétől vagy életkorától függetlenül, a 30 méteres vagy annál hosszabb kenu utazásának tapasztalatait. (David Reed) 2002-ben a Chiltons Alicia Armstrongnal (Aleut), Joe Kindaagoot Isturissal (az alaszkai Hoonah-ból származó koho klánnal) és a Marten házból a Holló klánhoz tartozó Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara-val együtt létrehozta az One People Kenu társaságot.
Céljuk az lenne, hogy minden ember számára lehetőséget biztosítson, nemzetiségétől vagy életkorától függetlenül, a 30 méteres vagy annál hosszabb kenu utazásának tapasztalatait.
A törzsi utazások sikerére építve, amely az 1989-es tradicionális cédrus kenu működését növeli, és most már több mint 100 kenuval és 10 000 résztvevővel érkezik az Egyesült Államokból, Kanadából (Első Nemzetek Szervezete), Hawaii, Új-Zéland, Japán és a Fülöp-szigetekről A Kenu Emberek Társasága olyan protokollokat fogadott el, mint például a törzsi utazók Kenu tíz szabálya, egyfajta élettanterv, amely útmutatást nyújt a tisztelet, a bizalom, a támogatás, az alkalmazkodóképesség és a jótékonyság terén; és új hagyományokat indított, például lapát-műhelyeket.
„A kenu iránt nagyon szeretek, hogy mindig együtt kell dolgozniuk, bármi is legyen. Ha nem evezik egymást, akkor mindig érezheti. Van zavar. Az egyik nem tudja evezni a kenut egyedül, ez egy csapatot igényel. ”- mondja Wilbur Lkoowagoon Brown a Gyilkos bálna klánból a házból, amely horgonyzott a Sitka falujában.
De a legjobban, a vízen, néha hetente akár napi nyolc óráig is, az evezőknek kiváltságuk van tanulni az idősebböktől. John Keihéenákʼw Martin a Lituya-öböl klán népeiből a Sockeye Házból és Carolyn Ḵʼaltseen Martin a Cápák Klánból az Északi Szél Ház menedékéből tanítják Yáát wooné-ban, ami tiszteletet jelent.
"Tiszteld a környezetet. Tiszteld az ételeidet. Ha jól vigyázol a környezetre, akkor a környezet gondoskodni fog rólad. Ha helyesen kezeli az ételt, akkor az étel helyesen fog bánni vele. Ne pazarolja az ételét. Ha nem akarsz, valaki más teszi. Tehát ossza meg! ”tanítja a vének.
„A nyugati társadalomban annyi I-izom. Ha nem ezt csinálod értem, miért kellene tennem valamit érted. Tanításaink szerint kétszer annyit adunk vissza, mint amit önért teszünk ”- mondja John Achooasaa Garcia, a Két ajtó házának Farkasklánja, aki Seattle-ben él és gyakran evezik Douglas Chilton-nal.
Douglas Chilton fiatalok egy csoportját utasítja evezés elkészítésére. (Misty Smith) „A víz a templomom, a nyugalom, a mély gondolkodás helye. És minden, ami a vízen történik, közösségi dolog ”- mondja. „Figyelnünk kell, amit csinálunk. Milyen szemetet készítünk? Ügyeljen arra, hogy jobb módon hagyjuk el a környezetet, mint amikor megérkezünk. Ügyeljen arra, hogy lemossa a lábnyomainkat ”- mondja Garcia.
A törzsi utazások egyik alapító tagja, Philip H. Red Eagle (Dakota és Puget Sound Salish) büszke arra, hogy a kenumozgalom felhatalmazza a fiatalokat globális szintű fellépésre.
„Ahogy elmúltunk az elmúlt 25 évben, átmentünk egy olyan generáción keresztül, amely részt vett az utazásokon” - mondja Eagle. „Azok a fiatalok, akik gyermekeinkkel kezdődtek, ma felnőttként nőnek, akik átveszik az ezen utazások vezetését. E részvétel mellett a környezetre összpontosítva a fiatalokat jobban megismertük környezetükkel és jobban részt vesznek a környezetpolitikában. Erre példa lehet a „Hell No”, ahol számos indián kenu vett részt az olajellenes tüntetéseken. ”
Az One People Kenu Társaság evező műhelyei egyedülálló és hatékony módja annak, hogy elérjék azokat, akiknek leginkább segítségre van szükségük. A társaság nemcsak oktatást nyújt az evezetek készítéséről (2014-ben több mint 200), amelyeket a közösség felhasználhat a jövőbeli utazásokra, hanem egy értékesíthető kézműves tanítását és életmentését is szolgálja.
"Az egyik evezős műhely során a legelején egy kisebb közösségben voltunk, és egy fiatalember sétáltunk, aki depressziósnak tűnt" - mondja Douglas Chilton. - Lehet, hogy 17 vagy 18 éves volt. Ugyanazon a napon később rájöttünk, hogy öngyilkosságot követett el. És azt gondoltam, hogy ha csak elérjük, akkor nem tudjuk, ki fáj, de ha elérhetjük, előfordulhatnak azok, akik fájnak, meg tudunk változni. ”
Brown, a volt délkelet-alaszkai regionális egészségügyi konzorcium magatartási egészségmegelőzési program menedzsere és a Törzsi Tanács tagja, a Társasággal összefogott evezős műhelyeket hozott létre, amelyek tartalmazzák az „1 2 2” című előadást, amely egy délkeleti közösségek koalíciója, amely elősegíti az egészséges egészséget. életmódot.
A lapátos utak logisztikájának koordinálása mellett egy speciális zászlót repül a hajó íjából, amely szimbolizálja a bátorságot, hogy vigyázzanak egymásra, és szeretjék magukat olyanok, mint te.
Együttműködik Douglas-szal, a Hollós ház Sockeye klánának Martins és Lance X̱ʼunei Twitchell-ével és a Gyilkos bálna-klán Kiana Ḵaalḵéisʼ Twitchell-szel a Gyilkos bálna fin-házból, hogy új kompozíciót írjon és énekeljen „Gyerekeinknek”, vagy Haa Yátx'i Jiyís.
Egy csoport az Auke-i pihenőterületen bemutatja a sas és a holló mintákat, amelyek az One People Canoe Society (Alicia Armstrong) lapáira festettek. A dal nem tartozik egyetlen klánhoz sem, és nincs korlátozva a felhasználása - mondja a Társaság. „A zeneszerzők csak azt kérik, hogy beszéljenek a dal szándékáról, amikor azt énekelik. Az első rész egy szerelmi dal gyermekeink számára, hogy tudassa velük, hogy mi imádjuk őket és nem járunk el. A második rész az öngyilkosság szellemének éneklése, mely a tengerbe tolja, tőlünk távol. A harmadik rész egy győzelmi dal, amely nagy egységét és tudatosságát mutatja, kultúránk és nyelveink átélésével fennmarad és sikeres lehet ”- olvassa el a Társaság egyik kiadványa.
Durván Tlingitről angolra fordítva, a dalszövegek:
őrök vagyunk gyermekeink számára
őseink mellé álltak
nem járunk el tőled
énekelünk érted;
minden szellemedet figyelmeztetjük
lélek ott!
lélek ott
menj a tengerre!
menj a tengerre!
Számos bizonyságtétel van arról, hogy a társadalom útjai megakadályozták az öngyilkosságot. Cynthia Shaa wut x'us 'Petersen az Eagle / Hód / Wolf Klánból a Hód házból a Yakutat kenu család kapitánya. Elmagyarázza, hogy az utak miért mentnek meg életeket: „Felhívtak arra, hogy tudjam, ki vagyok, ahonnan származom, és a szeretet, a tisztelet és a kultúránk tanult. Szilárdan hiszem, hogy ha egy gyerek tudja, kik vannak, ahonnan származik, akkor soha nem fog eltévedni.
Evezők a holló kenu, vagy a Liingit Xa'a fedélzetén, Tlinglitben. (David Reed) Ma a társaság évente tucatnyi lapát-műhelyet és lapát-utazást tart. Ösztönözték vagy segítették több mint 12 közösséget arra, hogy kétévenként elinduljanak egy négynapos összejövetelre az alaszkai Juneau-ban, úgynevezett Celebration-ra, ahol közel 5000 ember és 2000 táncos gyűlt össze, hogy tiszteletben tartsa Délkelet-Alaszka Tlingit, Haida és Tsimshian kultúráját.
Ahhoz, hogy megértsék az ő munkájuk jelentőségét, a következő alkalommal, amikor a múzeum holló szellemére pillant, képzeljen el egy evezőt, aki 110 éven belül először indul el az otthoni nevű strandtól.
A kapitány „Hoo Haa” -ot hívja. Az evező visszhangja a hívást. Miután a vízen mindenki felszólalt: „Whee”, a kenut le kell nyomni a partról. A kapitány navigál, miközben az evezősök tisztelegve emelik fel az evezőt - ez a módszer hálás és tiszteletteljes módon mutatkozik meg a tengerparton éljenző emberek iránt. Néhány evező barátjának, unokatestvéreinek, testvéreinek és nővéreinek a nevét hordozza, akiket öngyilkosságra veszítettek.
A parton egy tánccsoport dobja dobját, és énekel egy tradicionális érkezési és távozási dalt. Erős szél fésülti a füvet és megnyugtatja a dalszövegeket az égbe, ahol két sas szándékosan köröz.
A Holló Szellem, Yéil Yéik kiképző kenu a Nemzeti Természettudományi Múzeum Sant Ocean-teremében látható. (NMNH)
