A New Hampshire-ben, Concordtól északra fekvő kis szigeten 25 méter magas gránitszobor áll Hannah Duston, egy angol gyarmatosító, akit az őslakos amerikaiak 1697-ben fogva tartottak, William király háborúja alatt. Az 1874-ben felállított szobor szorosan hasonlít Columbia, a népszerű „szabadság istennője” és a nemzet női allegorikus szimbólumának kortárs ábrázolásaihoz, kivéve azt, amit a kezében tart: az egyikben a pálma; a másikban egy ököl emberi fejbőr.
Annak ellenére, hogy ma mind elfeledett, Hannah Duston valószínűleg az első amerikai nő volt, akit egy nyilvános emlékműben emlékeztettek fel. Ez a szobrot egyike a háromnak, amelyet 1861 és 1879 között építettek tiszteletére. "Duston szélsőséges - akár félelmetes - erőszakában, és miért lett több mint száz évvel halála után népszerűvé vált, megmagyarázza, hogy az Egyesült Államok miként látja ma a világkonfliktusokat.
1657-ben született Hannah Emerson Duston Haverhillben (Massachusetts) élt, abban az időben, amikor az angol gyarmatosítók, a kanadai franciák és a különböző indián nemzetek közötti viták háborúk sorozatát eredményezték a térségben. Például Fülöp-király háborúja (1675–1666) megsemmisítette az Új-Anglia déli indiai nemzeteit, amelyek lakosságának 60–80 százaléka, valamint politikai függetlenségük elveszítették. Sokat rabszolgaságba adtak. Az 1680-as évek végére és a William király háborújának kezdetére ezeknek a déli törzseknek a töredékei csatlakoztak az Abenakihoz és az Új-Anglia más északi indiai nemzeteihez, akik szövetségesek voltak a franciákkal az angol gyarmatosítók folyamatos terjeszkedése ellen északra és nyugatra. A bennszülött férfiak támadásokat hajtottak végre a határ menti angol településeken, vagyonokat égetve, egyes gyarmatosítók meggyilkolásával vagy sérüléseivel, mások fogságban tartásával, vagyis hogy visszaválthassák családjukat, vagy hogy helyettesítsék őket elveszett családtagjaik számára.
Ilyen körülmények között egy csoport, köztük valószínűleg Abenaki, 1697 március 15-én megtámadta Haverhill városát - és otthon találkozott a 40 éves Hannah Dustonnal szomszédja, Mary Neff mellett. Az indiánok elfogták a nőket, néhány szomszédjukkal együtt, és gyalog indultak Kanada felé. Duston körülbelül egy héttel ezelőtt szült. A fogvatartók állítólag megölték gyermekét az út elején.
A csoport körülbelül két hétig utazott, majd elhagyta Dustont és Neffet egy őslakos amerikai családdal - két férfi, három nő és hét gyermek - és egy másik angol fogoly, egy fiú, akit másfél évvel korábban elrabolták Worcesterből, Massachusetts. A 14 éves Samuel Leonardsont a család örökbefogadta; minden bizonnyal bíztak benne. Duston kérésére megkérdezte az egyik embert a megfelelő módszerről, hogy megöljen valakit tomahawkkal, és azonnal megmutatták, hogyan.
Egy éjszaka, amikor az indiai család aludt, Duston, Neff és Leonardson - akiket nem őriztek vagy zártak el - felfegyverezték magukat tomahawkokkal, és tíz indiast megöltek és leforráztak, köztük hat gyermeket. Egy idősebb nőt sebesültek meg, aki elmenekült. Egy kisfiúnak sikerült elmenekülnie. Duston és fogvatartott társai ezután egy kenuzóban hagyták magukat és a fejbemészt a Merrimack folyón Massachusettsbe, ahol bemutatták őket Massachusetts Közgyûlésének, és 50 font jutalmat kaptak.
Ez a Hannah Duston szobor volt a második, amelyet Massachusettsben, Haverhillben állítottak fel. Más szobrokban fejbőr van, de itt vádlottan mutat rá az ujjára. (Gregory Rodriguez) Hannah Duston soha nem írta le a történetét. A legtöbb, amit róla tudunk, a befolyásos puritánus minisztertől, Cotton Mather-től származik, aki meséjének három változatát publikálta 1697 és 1702 között, beágyazva az Új-Anglia történelméről szóló nagyobb munkáiban. Mather gyakran ábrázolta az indiai embereket olyan eszközökként, amelyeket az ördög használt a puritán küldetés megakadályozására. Dustont igazlelkû vezérlõnek írta le, akinek minden oka volt arra, hogy meggyõzze a többi foglyot cselekedetekrõl. Hangsúlyozta indiai fogvatartóinak „vadságát”, szörnyű leírást adva gyermekének gyilkosságáról („ők egy fa ellen robbanták ki a csecsemő agyát”). Soha nem fogjuk tudni Duston megpróbáltatásának teljes igazságát - meggyilkolták-e vagy meghalt-e a baba? - De Mather halálos verziója rámutatott az indiai erőszakra, hogy igazolja Duston félelmetes bosszúját.
Mather azt állította, hogy Duston és Neff soha nem akart megölni azt a kisfiút, aki elmenekült; „megkímélte”, hogy hazavivhessék velük, hacsak nem menekült volna el. Ugyanakkor Mathernek nyilvánvalóan nem volt aggálya, hogy a foglyok által leforgatott „nyomorékból” hat gyermek volt. Összevette Dustont a bibliai hősnővel, Jael-lel, aki megmentette az embereket, miközben egy tüskével vezette át Sisera fejét, miközben aludt. Cotton Mather a New England puritánok és az indiánok közötti háborúkat a jó és a rossz közötti csatákként értette, és ez egyértelműen meghatározta a módját, ahogy Duston története elmesélte. Hősnő volt, aki megmentette népeit a „vad” kívülállóktól, és indokolt háborúval küzdött.
1702 után az amerikaiak elfelejtették Hannah Dustonról az 1820-as éveket, amikor fél évszázados újra felkeltette érdeklődését a történet iránt, amelyet a nemzet nyugati irányú indiai területekké történő terjeszkedése okozott. A nemzet legfontosabb irodalmi szereplői, köztük Nathaniel Hawthorne, Henry David Thoreau és John Greenleaf Whittier írtak róla. Az Egyesült Államok gyakorlatilag minden története abban az időben tartalmazta a történet verzióját, csakúgy, mint számos folyóirat, gyermekkönyv, a híres amerikaiak életrajza és útikönyvek. A New Hampshire északi részén található hegyet „Mt. Dustan ”tiszteletére - és természetesen a közösségek emelték fel a három emlékművet.
Nem véletlen, hogy az amerikaiak ebben az időben megújították érdeklődését a Duston-történet iránt. Az 1820-as évektől, amikor Grúzia az 1890-es sebesült térd csata révén elkezdte a bennszülött emberek kénytelen kitoloncolását, az úgynevezett „indiai probléma” szinte mindig a hírekben volt. A 19. századi fehér amerikaiak tisztában voltak az indiai eltávolítás által felvetett erkölcsi kérdésekkel, és heves nemzeti vitákat folytattak. Az 1829-es körlevél: Az Egyesült Államok jóindulatú hölgyeinek címzett körlevele megfogalmazta: „Az indiai nemzetek jelenlegi válsága az Egyesült Államokban azonnali és érdekelt figyelmet igényel mindenkinek, aki állítja a jóindulatot vagy az emberiséget. A körlevél az indiánokat „szabadnak és nemesnek”, de még mindig „tehetetlennek” és „az óvatos és fegyelmetlen áldozatoknak” írta le, akik el akarják lopni a földet, nem törődve azzal, hogy az indiánok „elpusztulnak”, ha eltávolítják őket.
A hivatalos politikából ebben az időben kirekesztett nők aktívan részt vettek az eltávolításellenes kampányban. Egy politikai kérdésben való részvételüket azzal indokolták, hogy az indiai eltávolítást erkölcsi kérdésként fogalmazzák meg. Az 1820-as években az erény az amerikai nemzeti identitás központi eleme volt, és a nőkben testesült meg. Ezért lett Columbia a nép ilyen népszerű szimbóluma - és ezért egyesek Hannah Duston történetéhez lőszerként fordultak az indiai eltávolítás vitáján.
Hogyan tudná egy erényes demokratikus nemzet az indián amerikaiakat kilakoltatni szülőföldjéről és háborúzni velük, amikor megtagadták ezeket a földeket? Csak akkor lehetett, ha azok az indiánok „vérszomjas vadonok” voltak, akik ártatlan fehér amerikaiakat támadtak meg. Mivel a női erényt összekapcsolták a nemzet erényével, mi az erõszakos cselekedet lehet ártatlanabb, mint a bánatot sújtó anyaé, aki éppen újszülött gyermekének gyilkosságát látta?
A feminizált, mindig ártatlan Amerika ötletévé vált az az elv, amellyel az Egyesült Államok számos interakciót szervezett az ellenség másokkal.
Ennek megfelelően, a Cotton Mather beszámolóihoz hasonlóan, a Duston történetének 19. századi verziói a bennszülött amerikaiakat túl erőszakos ábrázolására is ábrázolták. Charles Goodrich népszerű 1823-as történelemfüzetében az indiánok, akik Dustont fogságba vették, „vad ellenségeskedéssel” égették és „örültek” „kínzásnak”. ”Goodrich azt állította, hogy„ a jelek hamarosan anyákké válnak. általánosságban elraboltak ”az indiai fogvatartók által, és hogy néhány foglyot még„ élve sülték ”.
De az egyik probléma megmaradt: Hogyan tudna meggyilkolni egy „ártatlan” bűnös anya valakinek a gyermekeit? Azt mondhatjuk, hogy az a tény, hogy a „ártatlan” Duston hat gyermeket megölt, egyre inkább törlődik az 1830-as évekbeli cselekedeteinek beszámolóiból. Így amerikai hősnővé vált.
A Duston megemlékezésére tett erőfeszítések komolyan kezdődtek a nyugati terjeszkedés felgyorsulásával az 1850-es években. Az első emlékmű, amelyet 1861-ben Haverhillben építettek, márványoszlop volt. Az alapján egy pajzs volt, körülvéve egy pézsma, íj, nyilak, tomahawk és a fejfejező kés. Az oldalsó metszetek metszik Duston csecsemőjének "barbár" gyilkosságát és "figyelemre méltó kizsákmányolását". Az oszlop tetején egy sas volt, az amerikai nemzet szimbóluma. Az emlékmű építői azonban soha nem fizették meg teljes egészében, 1865 augusztusában pedig leszerelték és egy másik városba eladták, mint egy polgárháborús emlékművet.
A második emlékmű az 1874-es New Hampshire-i fejbőr-szobor volt. A szigeten található, ahol azt hitték, hogy Duston megölte az indián családot. Június 17-én, a Bunker Hill csata évfordulóján mutatták be, világossá téve a kapcsolatot Duston, erőszakos cselekedetei és az amerikai hazafiság között. Haverhill 1879-ben építette az utolsó emlékművet a visszavásárolt oszlop helyett. Ebben az időben Duston hosszú, göndör hajú és köpenyes egyik kezén tomahawk-ot tartott, a másik pedig kifogással vádolta, mindkettő rávilágított az erőszakra, és azt sugallta, hogy másképp felelõs azért. A fejbőr eltűnt. A szoborhoz pénzt adományozó jótékonyságíró a telepítéskor hangsúlyozta hazafiságát, kijelentve, hogy az emlékmű célja Duston „valorjának” emlékezése és „szívünk nemes ötletekkel és hazafias érzelmekkel való animálása”.
Mindaddig, amíg az úgynevezett „indiai probléma” folytatódott, Duston továbbra is fontos történelmi figura maradt, története az indiai területekre és Mexikóba irányuló amerikai expanzió morális igazolásaként szolgált. De 1890-re a tisztviselők kijelentették a „határ” bezárását. Az indiai lakosság történelmi mélypontot ért el, és az Egyesült Államok kormánya szinte minden bennszülöttet fenntartással korlátozott; az „indiai probléma” véget ért. A nemzet újraértékelte a bennszülött amerikaiakkal szembeni hozzáállását, és a Duston történetének iránti érdeklõdés ennek megfelelõen zuhant. A mese eltűnt a tankönyvekből és a népkultúrából.
A történet erőteljes dinamikája azonban ma is velünk marad. A feminizált, mindig ártatlan Amerika ötletévé vált az az elv, amellyel az Egyesült Államok számos interakciót szervezett az ellenség másokkal. A nemzetközi háborúkban, akárcsak a múltbeli határokon, az igazságos, ártatlan, szabadság Anya-istennőjeként jelentette be magát, hazafiasan védve magát “vad” ellenségeivel szemben.
