A augusztusban a New York City Ground Zero emlékmű közelében tervezett helyszínre tervezett iszlám központot érintő vitában Obama elnök kijelentette: „Ez Amerika. És a vallásszabadság iránti elkötelezettségünknek megrendíthetetlennek kell lennie. Az az elv, hogy minden vallású embereket szívesen fogadnak ebben az országban, és hogy a kormányuk nem bánik velük másképp, elengedhetetlen ahhoz, hogy kik vagyunk. ”Ennek során tisztelgett egy olyan elképzelést, amelyet a politikusok és a prédikátorok több mint extolláltak. két évszázad - hogy Amerika történelmileg a vallási tolerancia helye volt. Ez egy érzés volt, amelyet George Washington hangzott el röviddel azután, hogy esküt tett, mindössze néhány háztömbnyire a Ground Zero-tól.
kapcsolodo tartalom
- Harper Lee regényes eredménye
De hát így van?
A mesekönyv-változatban, amelyet legtöbben az iskolában megtanultak, a zarándokok 1620-ban Amerikába érkeztek a Mayflower fedélzetén, hogy vallási szabadságot keressenek. Ugyanezen okból a puritánok hamarosan követtek. Mióta ezek a vallási disszidensek megérkeztek a ragyogó „dombokon fekvő városukba”, ahogyan kormányzóik John Winthrop hívták, a világ minden tájáról milliókat tették ugyanezt, és eljutottak Amerikába, ahol találtak egy üdvözlő olvadó edényt, amelyben mindenki szabadon volt. gyakorolni a saját hitét.
A probléma az, hogy ez a rendezett narratívum amerikai mítosz. Az amerikai vallás valós története Amerika múltjában gyakran kínos, gyakran zavaró és esetenként véres mese, mely szerint a legtöbb polgári könyv és középiskolai szöveg átlapolódik, vagy oldalra kerül. És az amerikai vallásszabadság eszméjéről szóló közelmúltbeli beszélgetés nagy része megrontotta ezt a megnyugtató táblát.
Az európaiak legkorábbi érkezése óta az amerikai partokon a vallás gyakran ennivaló volt, amelyet külföldiek, az „eretnek” és a „hitetlenek” megkülönböztetésére, elnyomására és még a megsemmisítésére használtak - ide értve a már itt élő pogány őslakosokat. Sőt, bár igaz, hogy a korai generációs amerikaiak túlnyomó többsége keresztény volt, a különféle protestáns szekták és robbanásveszélyesebben a protestánsok és a katolikusok között zajló csaták elkerülhetetlen ellentmondást jelentenek a széles körben elterjedt elképzelésnek, miszerint Amerika „keresztény” nemzet."
Először egy kicsit figyelmen kívül hagyott történelem: az európaiak közötti első találkozás a jövőbeli Egyesült Államokban egy Huguenot (francia protestáns) kolónia létrehozásával jött létre 1564-ben Fort Caroline-ban (a modern Jacksonville közelében, Florida). Több mint fél évszázaddal a Mayflower vitorlázása előtt a francia zarándokok érkeztek Amerikába a vallási szabadság keresésére.
A spanyoloknak más ötleteik is voltak. 1565-ben egy előzetes működési bázist hoztak létre Szent Ágostonban, és megmentették a Fort Caroline kolóniát. A spanyol parancsnok, Pedro Menéndez de Avilés azt írta II. Fülöp spanyol királynak, hogy „akasztotta fel mindazokat, akiket a [Fort Caroline-ban] találtunk, mert ... szétszórták a furcsa evangélikus tanítást ezekben a tartományokban.” egy hajótörést szenvedett francia flotta túlélõi mosogattak a floridai tengerparton, és kardjukra helyezték őket, a folyó mellett, amelyet a spanyol Matanzas („vágók”) hívtak. Más szavakkal, az amerikai keresztények első találkozása Amerikában vérfürdővel zárult le.
Az, hogy a zarándokok és puritánok 1600-as évek elején érkeztek a zarándokok és puritánusok sok váddal, valóban válasz volt az üldöztetésre, amelyet ezek a vallási disszidensek Angliában tapasztaltak. A Massachusetts-öböl kolónia puritán atyái azonban nem tartották szem előtt a toleranciát az ellenkező vallási nézetekkel szemben. „Hegyen fekvő városuk” teokrácia volt, amely nem jelentett egyetértést, sem vallási, sem politikai.
A puritán közösség leghíresebb disszidenseit, Roger Williams-t és Anne Hutchinson-t a teológiával és a politikával kapcsolatos nézeteltérések miatt elűzték. A bostoni puritán legkorábbi napjaitól kezdve a katolikusok („papisták”) anathema voltak, és kitiltották őket a kolóniákból, más nem puritánusokkal együtt. Négy kveekert lógtak Bostonban 1659 és 1661 között, hogy kitartóan visszatérjenek a városba, hogy kiálljanak a hitükért.
A gyarmati korszak alatt a katolikusok - különösen a francia és a spanyol katolikusok - iránti angáliák iránti antipátiát kifejezték, és gyakran tükröződtek olyan híres papok prédikációiban, mint a Cotton Mather, valamint olyan törvényekben, amelyek megkülönböztették a katolikusokat az ingatlan és a szavazás területén. A katolikusellenes érzések még hozzájárultak az amerikai forradalmi hangulathoz, miután III. György király egy olajfaágot kiterjesztett a kanadai francia katolikusokra az 1774-es Quebeci törvény szerint, amely elismerte vallásukat.
Amikor George Washington 1775-ben kiküldte Benedict Arnoldot a kanadai francia kanadai támogatással az amerikai forradalom támogatására, figyelmeztette Arnoldot, hogy ne engedje, hogy vallásuk akadályba lépjen. „Megbízhatóság, politika és egy igazi keresztény szellem” - tanácsolta Washington - „arra készteti minket, hogy együttérzéssel tekintsünk a hibáikra, anélkül, hogy sértenénk őket.” (Miután Arnold elárulta az amerikai ügyet, nyilvánosan megemlítette az Amerika katolikus Franciaországgal való szövetségét, mint az egyik ennek oka.)
Az újonnan független Amerikában őrült volt a vallásról szóló állami törvények paplanja. Massachusettsben csak keresztények vehettek hivatali tisztséget, a katolikusok pedig csak a pápai hatalomról való lemondás után engedték meg. 1777-ben a New York-i állam alkotmánya megtiltotta a katolikusokat az állami hivatalból (és ezt 1806-ig megtenné). Marylandben a katolikusok teljes polgári jogokkal rendelkeztek, de a zsidók nem. Delawarenek esküt kellett követelnie, amely megerősítette a Szentháromságba vetett hitét. Több állam, köztük Massachusetts és Dél-Karolina, hivatalos, állami támogatású egyházakkal működött.
1779-ben, Virginia kormányzójaként, Thomas Jefferson törvényjavaslatot készített, amely garantálja az államban a vallások - köztük a vallás nélküli állampolgárok - törvényi egyenlőségét. Körülbelül akkoriban írta Jefferson híresen: „De nem okoz nekem sértést az, hogy a szomszédom azt mondja, hogy húsz isten van vagy nincs Isten. Ez sem a zsebem, sem a lábam nem szakad meg. ”Jefferson terve azonban nem haladt előre - amíg Patrick („ Adj nekem szabadságot, vagy adj nekem halált ”) után Henry 1784-ben törvényjavaslatot terjesztett elő, amely állami támogatást kér a„ keresztény vallás tanítóinak ”. ”
James Madison jövőbeli elnöke belépett a szabálysértésbe. Az emlékezet és emlékezet a vallási megítélések ellen című, alaposan vitatott esszében az alkotmány hamarosan apja ékesszerűen kifejtette okait annak, hogy az államnak nincs üzleti kerete, amely a keresztény utasításokat támogatta. Körülbelül 2000 Virginia által aláírt Madison érve az amerikai politikai filozófia alapvető részévé vált, amely a világi állam csengető jóváhagyását tükrözi, melynek „ugyanolyan ismerősnek kell lennie az amerikai történelem hallgatói számára, mint a Függetlenségi Nyilatkozatnak és az Alkotmánynak”, ahogy Susan Jacoby írta. a Freethinkers- ben az amerikai szekularizmus kitűnő története.
Madison 15 pontja között szerepelt az a kijelentés, miszerint „akkor minden ember vallását minden ember meggyõzõdésének és lelkiismeretének kell hagyni, hogy gyakorolhassa azt, ahogy ezt megtehetik. Ez a jog a természetében elidegeníthetetlen jog. ”
Madison arra is rámutatott, hogy bármely vallás bármely hívõjének meg kell értenie: a vallás állami szankciója lényegében a vallást fenyegette. „Ki nem látja - írta -, hogy ugyanaz a hatalom, amely a kereszténységet megalapozhatja, minden más vallás kizárásával, ugyanolyan könnyedén létrehozhatja a keresztények bármely egyes szektaját, kizárva az összes többi szektát?” Madison írta a baptista miniszterek született Virginiában letartóztatása emlékéről.
Keresztényként Madison azt is megjegyezte, hogy a kereszténység a világi hatalmak általi üldözés ellen terjedt el, nem pedig segítségükkel. A kereszténység állítása szerint "elutasítja a világ hatalmától való függést ... mert ismert, hogy ez a vallás létezett és virágzott, nem csak az emberi törvények támogatása nélkül, hanem a tőlük való minden ellenállás ellenére".
Madison, elismerve azt az elképzelést, hogy Amerika a tiltakozó vagy a lázadó menedékeként szolgál, azt állította, hogy Henry javaslata „eltérés attól a nagylelkű politikától, amely menedékjogot kínál minden nemzet és vallás üldözőinek és elnyomottjának, és fényt ígér hazájunk számára. .”
Hosszú vita után Patrick Henry törvényjavaslatát legyőzték, és az ellenzék 12 és 1 támogatókat számlált. Ehelyett a virginiai törvényhozó elfogadta Jefferson tervét az egyház és az állam szétválasztására. 1786-ban a vallásos szabadság megállapításáról szóló virginiai törvény, amelyet Jefferson eredeti tervezetéből kissé módosítottak, törvénygé vált. A cselekmény egyike annak a három teljesítésnek, amelyet Jefferson szerepel a sírkövével, a Nyilatkozat megírásával és a Virginiai Egyetem megalapításával. (Elhagyta az Egyesült Államok elnökségét.) A törvényjavaslat elfogadása után Jefferson büszkén írta, hogy a törvénynek „a védelme köpenyén belül meg kell értenie a zsidót, a pogányokat, a keresztényeket és a mahometánokat, a hindukat és Minden felekezet hitetlen.
Madison azt akarta, hogy Jefferson a föld törvényévé váljon, amikor 1787-ben Philadelphiában alkotmányos egyezményre lépett. És amint azt abban az évben Philadelphiában megfogalmazták, az Egyesült Államok alkotmánya a VI. Cikkben egyértelmûen kimondta, hogy a szövetségi választott és kinevezett tisztviselõket „ Eskü vagy megerősítés ezen alkotmány alátámasztására, de vallási tesztre nincs szükség az Egyesült Államok bármely hivatalának vagy állami bizalmának képesítéséhez. "
Ez a rész - azon tényekkel együtt, hogy az Alkotmány nem említi Istent vagy istennõt (kivéve a „Urunk éve” pro forma dátumát), és hogy elsõ módosítása megtiltja a Kongresszustól olyan törvények elfogadását, amelyek sértik az vallás - az alapítók azon döntését tanúsítja, hogy Amerika világi köztársaság. A férfiak, akik harcoltak a forradalommal, megköszönhetik a Providence-t és rendszeresen látogattak egyházba - vagy sem. De háborúban is harcoltak egy olyan ország ellen, amelyben az államfő volt az egyház vezetője. Jól ismerve az amerikai településhez vezető vallási hadviselés történetét, egyértelműen megértették mind a rendszer, mind a szektáris konfliktus veszélyeit.
Az alapítók - nevezetesen Washington, Jefferson, Adams és Madison - ezt a megosztó múltot elismerték Amerikát világi köztársaságként. Elnökként Washington 1790-ben azt írta: „Mindegyiknek van azonos lelkiismereti szabadsága és állampolgárságának mentessége. ... A boldogan az Egyesült Államok kormánya, amely nem ad szankciót a szülőknek, az üldöztetéshez semmiféle segítséget nem igényel, csak annak szüksége van, hogy a védelme alatt élők jó polgárokká váljanak.
Beszélt Amerika legrégebbi zsinagógájának, a Tohoi Zsinagóga tagjainak, a rhode-szigeti Newportban (ahol minden levelet augusztusban hangosan olvasnak). Végül kifejezetten a zsidóknak írt egy mondatot, amely a muszlimokra is vonatkozik: „Az Ábrahám állomány gyermekei, akik ezen a földön élnek, továbbra is érdemelhetik és élvezhetik a többi lakos jó akaratát, miközben mindegyik biztonságban ülhet saját szőlő és füge alatt, és senki nem félhet tőle. ”
Adams és Jefferson esetében hevesen nem értenek egyet a politikával, de a vallásszabadság kérdésében egyesültek. „A hetvenes években - írja Jacoby -„ a súlyos politikai konfliktusokon túlélő barátsággal Adams és Jefferson megelégedéssel tudott visszatekintni arra, amit mindketten a legnagyobb eredményüknek tekintenek - szerepüket egy világi kormány létrehozásában, amelynek törvényhozóit soha nem kellene megkövetelni vagy megengedte, hogy döntsön a teológiai nézetek jogszerűségéről. ”
Az élet végén James Madison levelet írt, amelyben összefoglalta véleményét: „És nem kétséges, hogy minden új példa sikeres lesz, ahogyan minden múlt is tett, ezt a vallást és a Govtot ábrázolva. mindkettő nagyobb tisztaságban létezik, annál kevésbé vannak keveredve. ”
Míg az amerikai korai vezetõk egy része az erõs tolerancia modellje volt, addig az amerikai hozzáállás lassan változott. Az amerikai református múlt antikatolicizmusa új hangot kapott a 19. században. Az Amerika egyik legjelentősebb minisztere által széles körben elterjedt és hirdették azt a hitet, hogy a katolikusok, ha megengedik, átadják Amerikát a pápának. A katolikusellenes méreg volt a tipikus amerikai iskola napja, a Bibliaolvasásokkal együtt. Massachusettsben egy kolostorot - véletlenül véletlenül a Bunker Hill emlékmű közelében - 1834-ben a földre égették egy katolikusellenes mob, amelyet a jelentések szerint fiatal nőkkel bántalmaztak a kolostor iskolájában. Philadelphiában, a Testvér Szeretet Városában, a katolikusellenes érzelmek az ország bevándorlók elleni hangulatával kombinálva táplálták az 1844-es Biblia-zavargásokat, amelyekben fáklyazták a házakat, két katolikus egyház megsemmisült, és legalább 20 ember meghalt.
Körülbelül ugyanabban az időben Joseph Smith új amerikai vallást alapított és hamarosan a protestáns többség haragjával találkozott. 1832-ben egy csőcselék háborodott és tollat tett, jelezve a keresztény Amerika és Smith mormonizmusa közötti hosszú csata kezdetét. 1838 októberében, a szárazföldi és vallási feszültségek sorozatát követően, Missouri kormányzója, Lilburn Boggs elrendelte, hogy az összes mormonokat kiutasítsák az államából. Három nappal később a szélhámos milíciák 17 egyháztagot, köztük gyermekeket is meggyilkolták a Haun malomjának mormoni településén. 1844-ben egy csőcselék meggyilkolt Joseph Smith-et és testvérét, Hyrumot, miközben börtönbe tették őket Carthage-ban, Illinois-ban. Soha senkit sem ítéltek el a bűncselekmény miatt.
Még 1960-ban John F. Kennedy katolikus elnökjelölt is kénytelen volt komoly beszédet tartani, amelyben kijelentette, hogy hűsége Amerikának, nem pedig a pápanak. (És a közelmúltban, mint a 2008. évi republikánus elsődleges kampány, Mitt Romney mormonjelöltje kénytelen volt megválaszolni azokat a gyanúkat, amelyek továbbra is az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza felé irányultak.) Természetesen Amerika antiszemitizmusát intézményi és társadalmi szempontból is gyakorolták. évtizedek óta. Az 1950-es években fenyegető „istentelen” kommunizmus mellett az ország ateista félelme új magasságokba is eljutott.
Amerika továbbra is lehet, ahogyan Madison 1785-ben érzékelte a nemzetet, „menedékjog minden nemzet és vallás üldözött és elnyomott számára”. Az egészséges és szükséges lépés azonban annak felismerése, hogy a mély vallási diszkréció az amerikai társadalmi DNS részét képezi. Amikor elismerjük ezt a sötét múltat, talán a nemzet visszatér ahhoz a „megígért ... fényhez”, amelyet Madison oly nagyszabású írt.
Kenneth C. Davis a többek között a „ Nem sokat tudsz a történelemről és a nemzet felkeléséről” szerzője.
A Massachusetts-öböl kolónia kormányzójaként John Winthrop, igaza van, teokráciát vezet, amely nem tolerálja az egyetértést. (Bettmann / Corbis) 
Philadelphia 1844-es Biblia-zavargásai tükrözték a katolikusellenes elfogultságot és az ellenségeskedést, amely a 19. századi Amerikán ment keresztül. (Granger Gyűjtemény, New York) 
James Madison az egyház és az állam elválasztását szorgalmazta: "Mindkettő nagyobb tisztaságban létezik, annál kevésbé vannak keveredve." (James Madison (1835), Gilbert Stuart eredeti példánya alapján, Asher Brown Durand / A New York-i Történelmi Társaság gyűjteménye / Bridgeman Art Library International) 
1844-ben egy mormonellenes mob meggyilkolt Joseph Smith-et és testvérét, Hyrumot, miközben egy illinoisi börtönben tartották őket. (Granger Gyűjtemény, New York) 
Az 1944-es elnökválasztási kampány során az antiszemiták gyűlölet üzeneteket csaptak a kirakatba a New York-i Bronxban. (FPG / Hulton Archívum / Getty Képek)
