Sir Ronald Ross éppen visszatért a Sierra Leone-i expedícióból. A brit orvos erőfeszítéseket tett az olyan malária kezelésére, amely az országban gyakran ölte meg az angol gyarmatosítókat, és 1899 decemberében előadást tartott a Liverpool Kereskedelmi Kamara számára tapasztalatairól. Egy kortárs jelentés szerint azt állította, hogy „az elkövetkező században az imperializmus sikere nagymértékben függ a mikroszkóp sikertől”.
Ross, aki a malária kutatásáért Nobel-orvosi díjat nyert, később tagadja, hogy kifejezetten a saját munkájáról beszélt. De a dolga szépen összefoglalta, hogy a brit tudósok erőfeszítései összefonódtak az ország országai által tett kísérlettel, hogy meghódítsa a világ negyedét.
Ross nagyon sok birodalom gyermeke volt, Indiában született, majd később ott dolgozott sebészként a császári hadseregben. Tehát mikroszkóp segítségével meghatározta, hogy a rettegett trópusi betegség hogyan terjedt tovább, rájött, hogy a felfedezése megígérte, hogy megóvja a brit csapatok és a trópusok tisztviselőinek egészségét. Ez viszont lehetővé tenné Nagy-Britanniának, hogy kibővítse és megszilárdítsa gyarmati uralmát.
Ross szavai azt is sugallják, hogy a tudományt erkölcsileg igazolták az imperializmus érvelésére, mivel az tükrözte a brit jóindulatot a gyarmatosított emberekkel szemben. Ez azt jelentette, hogy a tudományos ismereteket át lehet helyezni a gyarmati alanyok körében a jobb egészség, higiénia és higiénia előmozdítása érdekében. A Birodalmat jóindulatú, önzetlen projektnek tekintették. Mint Ross Nobel-díjas társa, Rudyard Kipling leírta, a „fehér ember teherje” volt a modernitás és a civilizált kormányzás bevezetése a kolóniákban.
De a tudomány ebben az időben nem csupán gyakorlati vagy ideológiai eszköz volt a birodalom kialakulásakor. Születése óta, amikor az európaiak elkezdték meghódítani a világ más részeit, a modern nyugati tudomány elválaszthatatlanul összefonódott a gyarmatossággal, különösen a brit imperializmussal. És a gyarmatosság öröksége ma is átterjed a tudományban.
Ennek eredményeként az utóbbi években egyre nagyobb számban hívták fel a „tudomány dekolonizálását”, sőt, olyan messzire mentek is, hogy támogassák a modern tudomány gyakorlatának és eredményeinek selejtezését. Szükség van a gyarmatosítás folyamatos befolyásának kezelésére a tudományban. De vannak olyan veszélyek is, hogy az erre irányuló szélsőségesebb kísérletek a vallási fundamentalisták és az ultranacionalisták kezébe kerülhetnek. Meg kell találnunk a módját a modern tudomány által támogatott egyenlőtlenségek megszüntetésére, ügyelve arra, hogy annak hatalmas potenciális előnyei mindenki számára működjön, ahelyett, hogy az elnyomás eszközévé válnánk.
Ronald Ross a kalkutai laboratóriumában, 1898 (Wellcome Collection, CC BY) A tudomány méltányos ajándéka
Amikor egy rabszolgas munkást találtak a 18. század eleji jamaikai ültetvényen állítólag mérgező növénygel, európai felettesei nem mutattak kegyelmet. Arra gyanakszik, hogy az ültetvényen zavart okoz, tipikus keménységgel kezelték és halálra lógtak. A történeti leletek még a nevét sem említik. Kivégzését valószínűleg örökre elfelejtették is, ha nem az ezt követő tudományos kutatásra került sor. Az ültetvényen részt vevő európaiak kíváncsiak voltak a növényről, és a rabszolgas munkavállalók „véletlenszerű megállapítására” építve végül arra a következtetésre jutottak, hogy egyáltalán nem mérgező.
Ehelyett a férgek, szemölcsök, ótvar, szeplők és hideg duzzanat gyógyítására ismerték, Apocynum erectum néven . Ahogyan Pratik Chakrabarti történész egy közelmúltbeli könyvben állítja, ez az eset egy jó példa arra, hogy az európai politikai és kereskedelmi uralom alatt a természettel kapcsolatos ismeretek összegyűjtése a kizsákmányolással párhuzamosan zajlik.
Az imperialisták és modern apológusaik számára a tudomány és az orvostudomány az európai birodalmak kegyes ajándéka volt a gyarmati világ számára. Sőt, a 19. századi császári ideológusok a Nyugat tudományos sikereit úgy tekintették, hogy azt állítsák, hogy a nem európaiak intellektuálisan alsóbbrendűek, ezért megérdemeltek és gyarmatosításra szorultak.
A hihetetlenül befolyásos 1835-es „Az indiai oktatás perce” című feljegyzésében Thomas Macaulay brit politikus részben elítélte az indiai nyelveket, mert hiányoztak a tudományos szavak. Azt állította, hogy a szanszkrit és az arab nyelvek „hasznos tudás”, „szörnyű babonások gyümölcse”, és „hamis történelem, hamis csillagászat, hamis orvoslás” tartalmazzák.
Az ilyen vélemények nem korlátozódtak a gyarmati tisztviselőkre és a császári ideológiákra, és gyakran a tudományos szakma különböző képviselői osztották meg őket. A kiemelkedő viktoriánus tudós, Sir Francis Galton azzal érvelt, hogy „a néger faj átlagos intellektuális színvonala körülbelül két fokkal alacsonyabb a sajátunknál (az angolszász).” Még Charles Darwin azt is jelezte, hogy „vad versenyek”, például „négerek vagy ausztrálok”. "Közelebb álltak a gorillákhoz, mint a fehér kaukázusiok.
A 19. századi brit tudomány azonban önmagában a bölcsesség, az információ, valamint az élő és anyagi példányok globális repertoárjára épült a gyarmati világ különböző sarkából. A nyersanyagok kinyerése a gyarmati aknákból és ültetvényekből a tudományos információk és a gyarmatosított emberek mintáinak kinyerésével járt együtt.
Sir Hans Sloane birodalmi gyűjteménye indította el a Brit Múzeumot. (Paul Hudson / Wikipedia, CC BY) Birodalmi gyűjtemények
A császári Nagy-Britannia vezető tudományos intézményei, mint például a Kewi Királyi Botanikus Kert és a Brit Múzeum, valamint az „egzotikus” emberek néprajzi kiállításai a gyarmati gyűjtők és a középkori világhálóra támaszkodtak. 1857-re a East India Company londoni állattani múzeuma rovarmintákkal dicsekedett az egész gyarmati világból, ideértve Ceylont, Indiát, Jávat és Nepált.
A brit és a Természettudományi Múzeumot Sir Hans Sloane orvos és természettudós személyes gyűjteményével alapították. E több ezer példány összegyűjtése érdekében Sloane szorosan együttműködött a Kelet-India, a Dél-tenger és az afrikai királyi társaságokkal, amelyek nagy segítséget nyújtottak a Brit Birodalom létrehozásában.
A tudósok, akik ezt a bizonyítékot használják, ritkán ülő zsenik voltak, akik a császári politikától és közgazdaságtól elszigetelten működő laboratóriumokban dolgoztak. Charles Darwin a Beagle-ban és a botanikus Sir Joseph Banks az Endeavor kedvelői szó szerint a brit felfedezés és hódítás utakán utaztak, amelyek lehetővé tették az imperializmust.
Más tudományos karriert közvetlenül a császári eredmények és szükségletek vezetik. A brit indiai korai antropológiai munkák, mint például Sir Herbert Hope Risley Tribes and Castes of Bengal, 1891-ben jelent meg, a gyarmatosított népesség hatalmas adminisztratív osztályozására támaszkodtak.
A térképkészítési műveletek, beleértve a dél-ázsiai nagy trigonometrikus felmérés munkáját, abból származtak, hogy kereskedelmi és katonai kampányok céljából át kellett kereszteni a gyarmati tájakat. A Sir Roderick Murchison szerte a világon megrendelt geológiai felmérések összekapcsolódtak az ásványi anyagokkal kapcsolatos információk gyűjtésével és a helyi politikával.
A járványos betegségek - például a pestis, a himlő és a kolera - megfékezésére tett erőfeszítések arra irányultak, hogy fegyelmezzék a gyarmati alanyok rutinját, étrendjét és mozgását. Ez megnyitotta a politikai folyamatot, amelyet David Arnold történész „a test gyarmatosításának” nevez. Az emberek és az országok ellenőrzése révén a hatóságok az orvostudományt fegyverré alakították, amellyel biztosítható a birodalmi uralom.
Új technológiákat is alkalmaztak a birodalom kibővítésére és megszilárdítására. A fényképeket fizikai és faji sztereotípiák létrehozására használták a gyarmatosított emberek különböző csoportjaira. A gőzhajók döntő szerepet játszottak Afrika gyarmati felfedezésében a 19. század közepén. A légi járművek lehetővé tették a britek számára, hogy felmérjék, majd bombákat robbantanak fel a XX. Századi Irakban. Az 1890-es évek vezeték nélküli rádiójának innovációját a dél-afrikai háború alatt Nagy-Britanniának a diszkrét, távolsági kommunikáció szükségessége alakította ki.
Ilyen módon és még tovább, az Európa tudományos és technológiai ugrásait ebben az időszakban egyaránt hajtották és vezette az a politikai és gazdasági uralom a világ többi részén. A modern tudomány hatékonyan egy olyan rendszerre épült, amely emberek millióit kihasználta. Ugyanakkor hozzájárult a kizsákmányolás igazolásához és fenntartásához oly módon, hogy nagy hatással volt az európaiak látására más fajok és országok között. Sőt, a gyarmati hagyatékok továbbra is alakítják a tudomány trendjeit.
A polio felszámolására önkéntes önkéntesek szükségesek. (Nemzetközi Fejlesztési Tanszék, CC BY) Modern gyarmati tudomány
A gyarmatosítás hivatalos befejezése óta jobban felismerhetjük, hogy a tudományos szakértelem milyen sok országból és etnikai hovatartozásból származik. Ugyanakkor a korábbi császári nemzetek szinte magától értetődőbbnek tűnnek, mint az egykor gyarmatosított országok többsége, amikor a tudományos kutatásról van szó. Lehet, hogy a birodalmak gyakorlatilag eltűntek, ám az általuk előidézett kulturális elfogultság és hátrányok nem változtak.
Csak meg kell nézni a kutatás globális végrehajtásának statisztikáit, hogy megnézze, hogyan folytatódik a gyarmatosítás által létrehozott tudományos hierarchia. Az egyetemek éves rangsorát leginkább a nyugati világ teszi közzé, és inkább a saját intézményeit részesíti előnyben. A tudomány különféle ágazataiban folyó tudományos folyóiratokat elsősorban az Egyesült Államok és Nyugat-Európa dominálja.
Nem valószínű, hogy bárki, aki ma komolyan akar venni magát, magyarázza ezeket az adatokat a faj által meghatározott veleszületett szellemi fölény szempontjából. A 19. század nyilvánvaló tudományos rasszizmusa átadta azt a felfogást, hogy a tudomány és a technológia kiválósága a jelentős finanszírozás, az infrastruktúra és a gazdasági fejlődés eufemizmusa.
Emiatt Ázsia, Afrika és a Karib-térség nagy részét úgy tekintik, hogy felzárkóznak a fejlett világhoz, vagy függnek annak tudományos szakértelmétől és pénzügyi támogatásától. Egyes tudósok ezeket a tendenciákat a „Nyugat fennmaradó intellektuális uralomának” bizonyítékának azonosították, és „neokolonializmusnak” nevezte őket.
Különféle jó szándékú erőfeszítések e hiányosság áthidalására küzdenek meg annak érdekében, hogy túllépjék a gyarmatosítás örökségeit. Például az országok közötti tudományos együttműködés eredményes módszer lehet a készségek és tudás megosztására, valamint az egymás szellemi betekintéséből való tanulásra. De amikor a világ gazdaságilag gyengébb része szinte kizárólag nagyon erős tudományos partnerekkel működik együtt, akkor függőség, ha nem alárendeltség formájában jelentkezhet.
A 2009-es tanulmány kimutatta, hogy a közép-afrikai kutatási dokumentumok kb. 80% -át a régióon kívüli kollégákkal készítették. Ruanda kivételével az afrikai országok mindegyike alapvetõen együttmûködött korábbi gyarmatosítójával. Ennek eredményeként ezek az uralkodó együttműködők alakították a tudományos munkát a régióban. Előtérbe helyezték a közvetlen helyi egészséggel kapcsolatos kérdések - különösen a fertőző és trópusi betegségek - kutatását, ahelyett, hogy a helyi tudósokat arra ösztönzik, hogy folytassák a Nyugaton folytatott témák teljes körét.
Kamerun esetében a helyi tudósok leggyakoribb szerepe volt az adatok gyűjtésében és a terepmunkában, míg a külföldi munkatársak jelentős részben vádolták az analitikai tudományt. Ez a legalább 48 fejlődő országban folytatott nemzetközi együttműködésről szóló 2003. évi tanulmányhoz hasonlított, amely azt javasolta, hogy a helyi tudósok túl gyakran végezzenek „terepmunkát a saját országukban a külföldi kutatók számára”.
Ugyanebben a tanulmányban a fejlett országokban élő tudósok 60–70 százaléka nem ismerte el a szegényebb országokban működő együttműködőit társszerzőként. Ennek ellenére annak a ténynek a tényét, amellyel később a felmérésben azt állították, hogy az iratok szoros együttműködés eredményei.
Március a tudományos tüntetők számára Melbourne-ben. (Wikimedia Commons) Bizalmatlanság és ellenállás
A nemzetközi egészségügyi jótékonysági szervezetek, amelyekben a nyugati országok uralják, hasonló kérdésekkel szembesültek. A gyarmati uralom hivatalos befejezése után a globális egészségügyi dolgozók régóta úgy tűnt, hogy egy kiváló tudományos kultúrát képviselnek idegen környezetben. Nem meglepő, hogy a képzett és odaadó külföldi személyzet és a helyi lakosság közötti interakciókat gyakran bizalmatlanság jellemezte.
Például az 1970-es évek himlő-mentesítő kampányai és az elmúlt két évtized polio-kampánya során az Egészségügyi Világszervezet képviselői meglehetősen nagy kihívást jelentettek az önkéntes résztvevők és önkéntesek mozgósítása Dél-Ázsia belső tereiben. Időnként még vallási alapon is ellenállást tapasztaltak a helyi emberek. De szigorú válaszuk, amely magában foglalta a falvak szigorú megfigyelését, a rejtett esetek azonosításához szükséges pénzbeli ösztönzőket és házról házra történő keresést, hozzáadta a kölcsönös gyanú ezen légkörét. Ezek a bizalmatlanság tapasztalatai emlékeztetnek a szélsőséges gyarmati politikák által létrehozott pestis-ellenőrzési tapasztalatokra.
A nyugati gyógyszeripari cégek is szerepet játszanak abban, hogy megkérdőjelezhető klinikai vizsgálatokat végeznek a fejlődő világban, ahol - amint Sonia Shah újságíró állítja - „az etikai felügyelet minimális és kétségbeesett betegek bőven vannak”. Ez erkölcsi kérdéseket vet fel arról, hogy a multinacionális vállalatok visszaélnek-e a egyszer gyarmatosított országok a tudományos és orvosi kutatás érdekében.
A tudomány, mint a fehér ember területének gyarmatosító képe még a fejlett országok kortárs tudományos gyakorlatát is alakítja. Az etnikai kisebbségekből származó emberek alulreprezentáltak a tudományos és mérnöki munkakörökben, és valószínűbb, hogy diszkriminációval és más akadályokkal szembesülnek a karrier előrehaladása során.
A gyarmatosítás poggyászának végső hagyása érdekében a tudományos együttműködésnek szimmetrikusabbá kell válnia, és nagyobb kölcsönös tiszteletre kell épülnie. Dekolonizálnunk kell a nyugati világon kívüli tudósok valódi eredményeinek és lehetőségeinek felismerésével. Noha ez a szerkezeti változás szükséges, a dekolonizációhoz vezető útnak saját veszélyei vannak.
A tudománynak le kell esnie?
2016 októberében a hallgatók YouTube-videója, amely a tudomány dekolonizálásáról tárgyalt, meglepően vírusos lett. A klip, amelyet több mint egymillió alkalommal néztek, a Fokvárosi Egyetem hallgatójának azt állítja, hogy az egész tudományt le kell selejtezni, és újra kell indítani oly módon, hogy az alkalmazkodjon a nem nyugati szempontokhoz és tapasztalatokhoz. A hallgatók állítása, miszerint a tudomány nem tudja megmagyarázni az úgynevezett fekete mágiát, sok érzetet és csúfolást váltott ki az érvelés miatt. De csak a videó alatt hagyott rasszista és tudatlan megjegyzéseket kell megnéznie, hogy megtudja, miért van szükség a témára a megbeszélés.
Az imperialista Cecil Rhodes egyetemi örökségével szemben a közelmúltban folytatott „Rhodes Must Fall” kampány ihlette a fokvárosi hallgatókat a „tudománynak esnie kell” kifejezéssel való kapcsolathoz. Bár érdekes lehet provokatív, ez a szlogen nem hasznos egy az az idő, amikor számos ország kormánypolitikája, beleértve az Egyesült Államokat, az Egyesült Királyságot és Indiát, már azzal fenyeget, hogy jelentős korlátokat szab a tudományos kutatás finanszírozására.
Aggasztóbb, hogy a kifejezés azzal a kockázattal jár, hogy a vallásos fundamentalisták és a cinikus politikusok az általuk megalapozott tudományos elméletek, például az éghajlatváltozás elleni érveikben használják őket. Ebben az időszakban a szakértők integritása tűzben van, és a tudomány a politikai manőverezés célja. Tehát a téma polemikus elutasítása csak azoknak a kezébe kerül, akiknek nincs érdeklődése a dekolonizáció iránt.
Császári története mellett a tudomány a korábbi gyarmati világ sok emberét is arra ösztönözte, hogy figyelemre méltó bátorságot, kritikai gondolkodást és elégedetlenséget tanúsítson a kialakult hiedelmek és konzervatív hagyományok ellenére. Ide tartoznak az ikonikus indiai kasztellenes aktivista, Rohith Vemula, valamint a meggyilkolt ateista szerzők, Narendra Dabholkar és Avijit Roy. Annak követelése, hogy „a tudománynak le kell esnie”, nem igazolja ezt a hagyatékot.
A tudomány dekolonizálására irányuló felhívás, akárcsak más tudományágak, például az irodalom esetében, arra ösztönözhet bennünket, hogy gondolkodjunk újra azon uralkodó képben, hogy a tudományos ismeretek a fehér emberek munkája. De a tudományos kánon e nagyon szükséges kritikája magában hordozza azt a másik veszélyt, hogy alternatív nemzeti narratívákat ösztönöznek a posztkoloniális országokban.
Például néhány indiai nacionalista, köztük az ország jelenlegi miniszterelnöke, Narendra Modi, hangsúlyozta egy ősi hindu civilizáció tudományos dicsőségét. Azt állítják, hogy a plasztikai sebészet, a genetikai tudomány, a repülőgépek és az őssejt-technológia évente évvel ezelőtt divatos volt Indiában. Ezek az állítások nem csak problémát jelentenek, mert ténylegesen pontatlanok. A tudomány nem megfelelő felhasználása a nacionalista büszkeség érzékeltetésére könnyen beilleszthető a jingoizmusba.
Eközben a modern tudomány különféle formáit és azok potenciális előnyeit páratlanként elutasították. 2016-ban az indiai magas rangú kormányzati tisztviselő annyira elment, hogy azt állítja, hogy „az nem ajurvédikus gyógyszereket felíró orvosok nemzetiségiek”.
A dekolonizációhoz vezető út
A tudomány dekolonizálására irányuló kísérleteknek meg kell vitatniuk a kulturális fölény jingóista állításait, függetlenül attól, hogy az európai császári ideológusokból származnak, vagy a posztkoloniális kormányok jelenlegi képviselői. Ez az, ahol a tudomány történetének új tendenciái hasznosak lehetnek.
Például a tudomány parochialis értelmezésének, mint az egyedülálló zsenik munkájának helyett ragaszkodhatunk egy kozmopolitabb modellhez. Ez felismeri, hogy az emberek különböző hálózata gyakran működött együtt a tudományos projektekben és a hozzájuk segített kulturális csereprogramokban - még akkor is, ha ezek a csereprogramok nem voltak egyenlőek és kizsákmányolóak.
De ha a tudósok és a történészek komolyan gondolkodnak a tudomány dekolonizálásáról, akkor sokkal többet kell tenniük, hogy a tudomány kulturálisan sokszínű és globális eredetét szélesebb, nem szakemberek számára megismertessék. Például meg kell győződnünk arról, hogy ez a dekolonizált tudományfejlesztési történet bejut az iskolákba.
A hallgatókat azt is meg kell tanítani, hogy a birodalmak hogyan befolyásolták a tudomány fejlődését, és hogy a gyarmatosított emberek miként erősítették meg, használták és néha ellenállták a tudományos ismereteket. Arra kell ösztönöznünk a kezdő tudósokat, hogy kérdezzék meg, vajon a tudomány tett-e eleget a faj, nem, osztály és nemzetiség fogalmain alapuló modern előítéletek eloszlatása érdekében.
A tudomány dekolonizálása magában foglalja a császári tudományos gyűjteményeket birtokló nyugati intézmények ösztönzését, hogy jobban tükrözzék a háború és a gyarmatosítás erőszakos politikai hátterét, amelyben ezeket az elemeket megszerezték. Nyilvánvaló előrelépés az lenne, ha megvitatnánk a tudományos példányoknak a korábbi kolóniákba történő visszatelepítését, ahogyan ezt az eredetileg Angolából származó, de elsősorban Európában tartott növényekkel foglalkozó botanikusok tették. Ha a hazatelepítés nem lehetséges, akkor legalább a kolónia utáni országok tudósainak közös tulajdonát vagy elsőbbségi hozzáférését kell fontolóra venni.
Ez a szélesebb tudományos közösség számára is lehetőséget kínál arra, hogy kritikusan gondolkodjon saját szakmájáról. Ezzel ösztönözni fogja a tudósokat arra, hogy gondolkodjanak jobban azokban a politikai összefüggésekben, amelyek folyamatosan folytatják munkájukat, és arról, hogy ezek megváltoztatása milyen előnyökkel járhat a tudományos szakma számára az egész világon. Kihívhatja a tudományok és más tudományágak közötti beszélgetéseket a közös gyarmati múltról és arról, hogy miként lehet kezelni az általa létrehozott kérdéseket.
A gyarmati tudomány örökségeinek feltárása időt vesz igénybe. A mező megerősítését azonban akkor kell elvégezni, amikor a világ néhány legbefolyásosabb országa langyos hozzáállást tanúsít a tudományos értékekkel és az eredményekkel szemben. A dekolonizáció azt ígéri, hogy a tudomány vonzóbbá válik azáltal, hogy eredményeit szorosabban integrálja az igazságosság, az etika és a demokrácia kérdéseivel. Lehet, hogy a következő században a mikroszkóp sikere attól függ, hogy sikerül-e kezelni az imperializmus kitartó hatásait.
Ezt a cikket eredetileg a The Conversation kiadta.
Rohan Deb Roy, a Readingi Egyetem dél-ázsiai története oktatója.
