Szeptember 2-án Szent Péter-bazilikából Ferenc pápa felhívást adott a Föld gondozására. Arra kérte Istent, hogy tájékoztassa "azokat, akik hatalommal és pénzzel rendelkeznek, hogy elkerüljék a közömbösség bűnét." Ez a vízgyűjtő sarkában merül fel ez év elején, amikor a pápa kiadta 184 oldalas pápai enciklikáját, amely gyors cselekvésre szólít fel. klímaváltozás.
kapcsolodo tartalom
- Ez a csoport Kenya vallási sokszínűségét ünnepli a vallási központok sárga színű festésével
- Ferenc pápa dob egy prog rock-ihlette albumot
- Új módszer az Anya Föld irányításához: őslakosság
Úgy tűnik, hogy a globális éghajlatváltozás iránti vonzása, hogy tegyen valamit, és hamarosan tegyen valamit, későn jelenik meg. De a piacgazdaság által uralt világban, ahol a „növekedést” és a „fejlõdést” monetárisan határozzák meg, a vallás nyugtalanító és csökkenõ szerepet játszik e fenyegetõ bolygóválság megítélésében.
A vallás alapvető üzenetei és a kulturális kontextus jelentős feszültséget okoznak ezzel a kérdéssel, és valójában szerepet játszanak abban, hogy a gyakorlók miként tekintik az ember okozta éghajlatváltozást. Tekintettel arra, hogy ma és különösen az Egyesült Államokban a vallási gyakorlatot úgy tekintik, mint amit kultúrától függetlenül választanak, itt található egy rövid térkép, amely segít megérteni a vallás és a kultúra kölcsönhatásait.
A vallás kialakulása
A hagyományos városi előtti társadalmakban nem létezett valláspiac, mint ma. A környezethez közeli életet élve, tehetséges egyének - például sámánok - szellemi tapasztalataira reagálva a közösségek megértéseket, gyakorlatokat és magatartási szabályokat fejlesztettek ki az emberiség és a természeti és szellemi világ közötti kapcsolatra. A „vallás” nem különült el a kulturális élet többi aspektusától.
A nagyobb és összetettebb civilizációk kialakulásával a társadalmak rétegesebbé váltak, lehetővé téve egy uralkodó osztály, és ezzel egy papsági osztály és egy állami vallás kialakulását.
Az ősi Meso-Amerika, Egyiptom és a Közel-Kelet nagy civilizációi illeszkednek ehhez a modellhez, a vallás összefonódik a politikai vezetéssel, a nemzeti ünnepi élettel és a monumentális építészettel. Minél erősebb a kormány, annál valószínűbb, hogy beépíti a vallást létezésének igazolására. Európában a „királyok isteni joga” vallási igazolást adott az abszolút monarchia számára a 17. és 18. században.
Egy szadhu vagy szent ember imádkozik Indiában, Rajasthanban. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Fotóverseny Archívum) Ebben az intellektuálisan kíváncsi és tudományos környezetben, az írás megjelenésének támogatásával, helyet kapott az új gondolkodás és az új kinyilatkoztatások. Tehát például a hellenisztikus korszakban Athénban, olimpiai isteneivel együtt született a stoik és ellentéteik az epikureusok, valamint az egyiptomi vallások és vallási befolyások. A Római Birodalomon belül az egyéni keresők saját maguk találkoztak az elmaradhatatlanokkal, és elterjesztették a szót - néha követõket halmoztak fel és tartós vallásokat hoztak létre, például a kereszténységet, mások pedig kevésbé látványosak, mint például a manicheizmus, amely széles körben elterjedt a harmadik és a hetedik között. évszázadok óta, és röviden felvetette a kereszténységet, csak hogy teljesen eltűnjön.
A közösség és a vallás egyetemesebbé tétele
Mivel ezeknek az új típusú vallásoknak meglehetősen eltérő tulajdonságai vannak, mint a városi előtti (vagy a városon kívüli) közösségek hiedelmeinek és gyakorlatának, a tudósok régóta felismerték a vallás két általános kategóriáját: a hagyományos „közösségi vallás”, amelynek csak kevés vagy nincs formális szervezete de szerves része a közös élet szempontjainak; és a hivatalosabb, vagy „univerzálisabb vallások”, amelyek az egyéni kinyilatkoztatások eredményeként jöttek létre, és intézményekké váltak, amelyek széles követõkkel rendelkeznek.
A közösségi vallásokban a gyakorlat és a hiedelmek elválaszthatatlanok a csoport kultúrájától, és a hangsúly az egyensúly és a harmónia fenntartására összpontosít - a közösségen belül, annak, valamint a természeti és szellemi világok között. A világ számtalan bennszülött rendszere ebbe a kategóriába tartozik, az amerikai indiánoktól a törzsi délkelet-ázsiaiakig. Az európai tudósok hosszú ideje elutasították, hogy ezeket még „vallásnak” is minősítsék. Inkább „primitív hitek” voltak.
Az univerzális vallások olyan vallások, amelyekhez bárki csatlakozhat, tekintet nélkül fajra, nemre, osztályra, nyelvre és így tovább. Szentírásaik vannak (ami szállíthatóvá teszi őket), az egyéni megváltásra összpontosítanak, és általában misszionáriusok vagy közreműködők vannak, akik ösztönzik a nem követőket, hogy csatlakozzanak. A kereszténység, az iszlám és a buddhizmus ebbe a kategóriába kerülnek.
Nem számít a különbség, a munka során egy alapelv létezik - az emberi természet két ellentétes aspektusa - az önző és a szellemi. Egobiológiai természetünk az önzőségünk, és elősegíti a család önmegőrzését és megőrzését; és magában foglalja a személyes örömet és a személyes hasznokat.
A spirituális természet viszont magában foglalja az önzetlenségünket. A dolgok - mindent, beleértve az ego-t - elengedve megtapasztalhatja az ember valódi természetét az istenség részeként. Így a legtöbb vallásban a lopás, a hazugság, a gyilkosság, a birtoklás és más gyengeségek, illetve a káros, önző cselekedetek elleni figyelmeztetések találhatók. És a vallások egyetemessé tétele során az alapító mások útját jelöli meg az isteni megvalósítás elérése érdekében.
Sajnos az én e két szempontja közötti feszültség nagyon megnehezíti az utat. Ezért „sokat hívnak, keveset választanak”.
A legtöbb ember korlátozott mértékben betartja ezeket az irányelveket, és egyébként a családjaik nevelésére, a munkájuk elvégzésére és a rendes életvitelre koncentrál.
Minden nagy világvallásnak azonban vannak olyan kis csoportjai, amelyek valóban megpróbálják megtenni azt, amit az alapító utasított - szerzeteseket, apácokat, jógeket, szufákat, kabalistákat. Lemondnak a világról, hogy kövessék az utat. Mindenki más laikus ember. És itt jön be az intézményesített vallás, és ezzel együtt a kultúra szerepe.
Az egyetemesebb vallás pályája :
Mivel az egyetemeződő vallások a magcsoporton túl a távoli régiókban és népekben is elterjedtek, nagyon különböznek a kultúrával szemben a közösségi vallások.
Szerzetes ül a Buddha-szobor előtt Monywában, Mianmarban. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com Fotóverseny Archívum) A pálya körülbelül ilyen. Az egyén megtapasztalja az eltávolíthatatlanságot, majd tanít róla. Ezek a tanítások szentírássá vagy doktrínává válnak. A formális szervezet felmerül, általában az alapító tanár megszűnése után. A szervezetek ezután közvetítőkké válnak, amelyek értelmezik az eredeti tanításokat. Az értelmezések közötti különbségek megosztottsághoz vezetnek a szervezeten belül, és az új szervezetek szétválnak, névlegesen ugyanabból a vallásból, de betartva az eltérő hiedelmeket és gyakorlatokat.
A vallás terjedésével összekeveredik a helyi kultúrával, hogy új jelentéseket, értelmezéseket és gyakorlatokat szerezzen a helyi emberek számára elfogadható módon. Ahogy ezeknek a kultúráknak az értékei megváltoznak, a vallás alkalmazkodik ezekhez a változásokhoz (bár lassan és vonakodva). Ezek a hitek és gyakorlatok minden esetben befolyásolják a tagok megközelítését az emberi állapot kérdéseivel - a szegénység, a társadalmi igazságosság, a nemek közötti egyenlőség, a környezeti igazságosság és így tovább.
Tehát egy több ezer éves vallás különbözik attól, amit követõi kezdetben gyakoroltak, különösen az eredeti szülőföldön kívüli régiókban. A helyi kultúrákkal való keveredés, majd a kulturális értékek, ötletek és technológiák fejlődése, valamint az új ötletek beáramlása kívülről ösztönzik ezeket a változásokat.
Például a kereszténység - egy közel-keleti vallás - az 1820-as években az új-angliai kongregációs misszionáriusok révén jött a Hawaii-szigetekre, ahol két évszázaddal korábban az angliai protestánsok ültették magukat a vallási üldözés elkerülésére. Ezeknek az új angoloknak a kereszténység elválaszthatatlanul kapcsolódott a kultúrához. Ezért ragaszkodtak ahhoz, hogy a bennszülött hawaiiak nyugati ruházatban legyenek elrendezve, nyugati stílusú házakban éljenek, késekkel és villákkal enni és nyolc órás munkát végezzenek. Ennek egyikének sem volt értelme a hawaiiak számára, ám ezeknek a gyakorlatoknak a nagy részét a vallási hatalom szigorú parancsnoka alatt alkalmazták, bár sokan igyekeztek megőrizni a gyakorlatokat és a hiteleket saját bennszülött hagyományukból.
Vallás és modernitás
Mivel a kultúra mindig átalakította az egyetemessé váló vallásokat, amint az időben és a térben mozogtak, a modernitás által előidézett hatalmas kulturális átalakulások sokkal intenzívebb kihívásokat jelentettek. A modernitás értékei és a vallástanítás közötti feszültséget a gazdagabb katolikus országok születési aránya szemlélteti. Annak ellenére, hogy az egyház a fogamzásgátlóval szemben felszólította, az olaszországi (ahol a Vatikán lakik) születési aránya a harmadik legalacsonyabb a világon. Miért? Mivel a modern társadalomban a gyermekek gazdasági terhet jelentenek, nem pedig azt a gazdasági haszonnal járnak, mint egy paraszt agrár társadalomban.
Az Egyesült Államokban a korábbi évszázadokat jellemző vallási szenvedély elhalványult, amikor a gazdaságok a mezőgazdaságtól az iparosodásig terjedtek. Korábban a protestáns etika és a puritán temperamentum, amelyek a piacgazdaság növekedését támogatták a 18. és 19. században, azt állították, hogy ebben az üres, anyagi világban keményen kell dolgoznunk az isteni értékünk bizonyítása érdekében.
A kielégítést el kellett halasztani, mert az a túlvilágra jönne. Más szavakkal, jó sok pénzt keresni, de nem élni pazarlással. Ezt a gazdagságot inkább a társadalom egészének javára kell felhasználni. Az egyiknek szerénynek kell lennie.
A tömegtermelés révén a vagyon előállítása (amit az ipari forradalom tette lehetővé) megköveteli a tömegfogyasztást is, hogy a termékeket megvásárolják, és a tömeges fogyasztás az egyéb világi megelégedettség szempontjából kevésbé releváns a jelen és az öröm számára, különösen a jövedelmek szempontjából. rózsa.
Mérsékelten ebben nincs semmi baj. A bővülő piac igényei azonban azt jelentik, hogy az embereknek többet kell vásárolniuk. És ezt mindkettőt táplálták, és az emberi természet önző oldala táplálta. Ahogyan az egyik nyelv az arcon szlogen: „Vásárolok, tehát vagyok.”
A bhakták naplemente ima felé tart Jemenben. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com Fotóverseny Archívum) Tehát nemcsak az önmagától való lényeges vallásos üzenetek az önállóság kulturális és gazdasági erőinek áldozatává válnak, hanem ezt a tendenciát valójában pozitív értékként is előmozdítják - még azt is, amelyet meg kell védeni „ eretnekek ”, akik azt sugallhatják, hogy mindannyian egyszerűbb és fenntarthatóbb életmódot kell vezetnünk.
Ezért az 1992-es Rio de Janeiróban megrendezett Föld-csúcstalálkozó elején George HW Bush, az Egyesült Államok elnöke híresen kijelentette: „Az amerikai életmód nem áll tárgyalásokon. Időszak."
Ráadásul a vallási szervezetek, mint bármely más szervezet, túl gyakran végeznek az önmegőrzésük biztosítását, ahelyett, hogy az eredeti üzenet állandósulására összpontosítanának. Egyes vallási vezetők és intézmények társadalmi és politikai ideológiákat alkalmaznak, amelyek elősegítik az emberek bizonyos csoportjai ellenségességét.
Néhány, különböző meggyőződésű vallásos hívő gyűlöli, harcol és akár meg is ölti egymást. Egyes vallási vezetõk korrupció áldozatává válnak. Stb. Az eredeti tanításnak - az önzetlenségnek az az útja, amely vezethetetlenné teheti az élményeket - nehéz lehet, hogy ezeknek az erőknek a közepette és középpontjában maradjon. Két yale-i tudós, Mary Evelyn Tucker és John Grim foglalja össze ezt a feszültséget:
„El kell ismerni, hogy a világ vallásai az intolerancia és az igazság kizárólagos állítása révén gyakran hozzájárultak a népek közötti feszültségekhez, ideértve a háborúkat vagy a kényszerű megtérést. Az is a helyzet, hogy a vallások gyakran a reformok élvonalában voltak, például a munkásmozgalomban, a bevándorlási törvényben, a szegények és az elnyomottak igazságszolgáltatásában. Az erőszakmentesség mozgalmait a szabadság érdekében Indiában és az Egyesült Államokba történő integráció érdekében a vallási alapelvek ihlette, és a vallási vezetők vezetik. "
Felelősségvállalás
A közösség vallásai számára nem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy az éghajlatváltozás az emberi viselkedéshez kapcsolódjon, mivel megértik az egyértelmű és ok-okozati emberi és környezeti kapcsolatot, amelyet a szellemvilág közvetít. Ezért a Himalája és Paqos magas, az Andokban élő sherpáinak az éghajlatváltozást (amely a gleccserek olvadásában nyilvánul meg) az emberi társadalom némi erkölcsi egyensúlyhiányának tulajdonítják.
És a Mysztikus-tó Nyilatkozatból, amelyet a bennszülött népek törzsi klímaváltozási műhely írt a minnesotai Shakopee-ben:
„Megvan a hatalom és a felelősség a változásért. Megőrizhetjük, megóvhatjuk és teljesíthetjük szent kötelességeinket, hogy tisztelettel éljünk ebben a csodálatos teremtésben. Elfelejthetjük azonban a felelősségünket is, tiszteletben tartjuk a teremtést, diszharmóniát okozhatunk, és megtámadhatjuk jövőnket és mások jövőjét ... Elkötelezettek vagyunk a gazdasági rendszerek fejlesztése iránt, amelyek alapvető eleme az életjavítás. Ezért elkötelezzük magunkat az emberek valódi vagyonának helyreállítására. Hagyományos tudásunkkal összhangban, ez a gazdagság nem a monetáris gazdagságon alapul, hanem egészséges kapcsolatokon, egymáshoz fűződő kapcsolatokon és a teremtés minden más természetes elemével és lényével fennálló kapcsolatokkal. ”
De a vallás egyetemesítésének valódi fénye ragyog. Most látjuk, hogy ez történik. Ferenc pápa volt a legszembetűnőbb ebben a tekintetben, de messze nem egyedül. A Yale-i Vallási és Ökológiai Fórum a világ vallásainak éghajlatváltozással kapcsolatos nyilatkozatait tartalmazza, ideértve néhány őslakos hagyományt. Noha ezeknek az állításoknak különféle ízei vannak, az alapelveket egyértelműen látják: az emberiségnek úgy kell viselkednie, hogy felelős legyen egymás, a föld, amely fenntart minket, és a jövő nemzedékeink számára. Felszólítanak a környezetgazdálkodásra, a fogyasztás csökkentésére és az egyszerűbb élet meghívására. Felszólítják a Föld embereit és kormányaikat, hogy tegyenek lépéseket.
A buddhista nyilatkozatból:
„A haszon hangsúlyozása és az összeomlás elkerülése érdekében állandó növekedést igénylő gazdaság helyett együtt kell mozognunk egy olyan gazdaság felé, amely kielégítő életszínvonalat biztosít mindenki számára, miközben lehetővé teszi a teljes (beleértve a szellemi) potenciál fejlesztését a bioszférával összhangban. amely fenntartja és ápolja az összes lényt, beleértve a jövő generációit is. ”
A hindu állításból:
„Az emberiség túlélése attól függ, hogy képesek vagyunk-e a tudatosság jelentős átalakulására, jelentőséggel bírva a korábbi átmenetekre a nomád, a mezőgazdasági, az ipari és az ipari és a technológiai. A verseny helyett a komplementaritásra, a konfliktus helyett a konvergenciára, a hedonizmus helyett a holisztre, az optimalizálásra a maximalizálás helyett át kell lépnünk. ”
Az iszlám nyilatkozatból:
„Fajunk, bár gondoskodóvá vagy gazdálkodóvá (khalifah) választották a földön, olyan korrupciót és pusztítást okozott rajta, hogy veszélyben van az élet véget vetni, ahogy bolygónkon ismerjük. Az éghajlatváltozás jelenlegi sebességét nem lehet fenntartani, és a Föld finom egyensúlya (mīzān) hamarosan elveszhet. Amint mi emberek be vannak szövve a természetes világ szövetébe, az ajándékaink számunkra ízlésesek lehetnek ... .De az ilyen ajándékokkal szembeni hozzáállásunk rövidlátó, és visszaéltek velük. Mit fognak mondani a jövő nemzedékek róla, akik örökségünkké egy leromlott bolygót hagynak nekik? Hogyan állunk szemben Urunkkal és Teremtőnkkel? ”
A keresztény evangélikus nyilatkozatból:
„A keresztényekre emlékeztetve arra a tényre, hogy az éghajlatváltozás problémájának nagy része emberi indukció van, emlékeztetünk arra, hogy amikor Isten az emberiséget létrehozta, megbízást adott nekünk a föld és a teremtmények feletti kormányzás gyakorlására. Az éghajlatváltozás a legutóbbi bizonyíték arra, hogy nem sikerült megfelelő irányítást gyakorolni, és kritikus lehetőséget jelent számunkra, hogy jobban teljesítsük. "
A kveekerekből:
„Elismerjük az éghajlatváltozás és a globális gazdasági igazságtalanság, valamint a példa nélküli fogyasztás közötti összefüggéseket, és megkérdőjelezzük a korlátozott természeti erőforrásokkal rendelkező bolygó korlátlan anyagi növekedésének feltételezéseit. ..A globális emberi társadalmat akarjuk táplálni, amely a jólétet prioritássá teszi. az emberek nyereségét élvezik, és helyes kapcsolatban vannak Földdel; egy békés világ, amely teljesíti a foglalkoztatást, tiszta levegőt és vizet, megújuló energiát, valamint egészségesen virágzó közösségeket és ökoszisztémákat. ”
Az éghajlatváltozással szembesülünk egy radikális konfrontációval a gazdagságot és kényelmet előállító kultúra, valamint a vallásos hagyományok között, amelyek megtanítottak minket az önzetlenséghez, az egész teremtéssel egyensúlyban tartva. Ez az oka annak, hogy Ferenc pápa közelmúltbeli észrevételei megszerezték a „A legveszélyesebb ember a bolygón” kétes megkülönböztetését. Ami eredetileg vallásos doktrína volt, kulturális eretnekséggé vált.
De amint azt az iszlám nyilatkozat megjegyzi: „Ha mindegyikük a legjobb hagyományainkat kínálja, akkor még láthatunk egy utat a nehézségeinken.” Mindenkinek a feladata, hogy figyelembe vegye a pápa és minden nagy vallásos gondolkodó felszólítását. a világot, és hozza össze szívünket és elménket, hogy ez megtörténjen.
