„A vitorlázási tervünk nem fenntartható.” Ezek a szavak Nainoa Thompson, a Hōkūleʻa hawaii kenu navigátora, és elmagyarázták, miért kezdte el a kenu a jelenlegi útját a világ minden tájáról: a modernitás tönkreteszi azon képességünket, hogy ezen a Földön éljünk, és a cselekvés ideje most. Mint a Föld mikrokozmosza, az utazó kenu tökéletes modell és metafora annak, hogyan kell ezen a bolygón élni. Van még egy hawaii közmondás: „A kenu egy sziget, a sziget egy kenu.” Ugyanazok az alapelvek vonatkoznak mindkét esetben, és a Föld egészére nézve: Egy hajóra korlátozódunk, ahová sehova máshol nem járhatunk. Amire van, minden van. Hogyan tehetjük fenntarthatóvá?
kapcsolodo tartalom
- Első kézbesítés arról, hogy mit kell tenni az óceánon átjáró kenu vezetésére
- Ferenc pápa csak a legújabb, hogy áthidalja a vallás és a kultúra közötti szakadékot
- Denali és Amerika hosszú története az indiai nevek használatának (vagy nem használatának)
- A hawaii népek érvei a Mauna Kea távcsőjével szembeni érvei
- Hogyan tévesztette meg a Kon-Tiki útja a Csendes-óceán navigációját?
- Négy évig ez a polinéz kenu körüljárja a világot, tudatosítva a globális éghajlatváltozást
A navigátor mind az elülső csillagokat, mind a hátsó csillagokat felhasználja útvonalának meghatározásához. Ha meg akarjuk érteni, hova megyünk, akkor azt is meg kell vizsgálnunk, ahonnan jöttünk, hogy megértsük a vitorlázási tervünket. Hogyan jutottunk oda, ahol most vagyunk? És hogyan változtathatjuk meg az irányt?
A múltban az őseink minden generáción át nyert tudást és bölcsességet használtak, hogy megértsék, hogyan kell különféle környezetben élni, különféle technológiai, társadalmi és kulturális eszközökkel. Megértették a Földtől és annak lakóitól való függőségüket, és törekedtek arra, hogy a jövő számára bőséget biztosítsanak.
A protestáns reformáció, a megvilágosodás és a tudományos forradalom megváltoztatta azt a módot, amellyel a nyugati világ megértette önmagát és kapcsolatát a Földdel. A tudományos forradalom kezdetén fontos volt a tudomány és az intellektuális gondolkodás elválasztása az egyház ideológiai korlátaitól. De onnan az értelem és az ésszerűség új hagyománya vette kezdetét. Feltételezhetjük, hogy „ésszerű” lenni jó dolog. Sajnos a racionalitás sajátos fajtája - amelyet racionalitásnak nevezek kis „r” betűvel - a problémánk gyökere.
"Az autentikus emberi én nem a természetes, a fizikai vagy a biológiai birodalom részeként került meghatározásra, hanem élesen elválasztva ettől a birodalomtól." (A Smithsonian.com éves fotóverseny gyűjteményei, Rachel Simpkiss) Az új szellemi modell szerint az oknak mentesnek kell lennie minden „korrupt” befolyástól - nem csak a politikai és gazdasági erõktõl, hanem az érzelmektõl, a képzelettõl és az emberi értékektõl is. Ezen a kereten belül a filozófia és a szellemi kutatás minden formáját, valamint a művészetet és az irodalmat „tudománytalannak” tekintették. Csak a empirikusan validálható vagy matematikailag bebizonyított tények tartoztak a tudomány és az ész világába.
Ez akkoriban fontos célt szolgált, ám lépésként, nem pedig végpontként kellett volna lennie a tudás elérésének elfogadható módszereiben. A „racionalitás” e formájának kiemelkedése óriási hatással volt a tudomány, a kultúra és a természet közötti megosztásra, amely közvetlenül összekapcsolható jelenlegi környezeti krízisünkkel.
Ahogyan Val Plumwood környezetbarát filozófus fogalmazott, az okot úgy tekintették, hogy az valóban az ember jellemzi, amely „állítólag éles szétválasztást, hasadást vagy folytonosságot teremt minden ember és a nem emberi világ között, és hasonló hasadást eredményez az emberi énben”. Az autentikus emberi én nem a természetes, a fizikai vagy a biológiai birodalom részeként (vagy a legjobb esetben egy speciális és megkülönböztethető részként) határozta meg, hanem élesen elválasztva e birodalmaktól. A természet nem csak idegen és ellentétes az emberiséggel, hanem általában ellenséges és alacsonyabbrendű.
Ennek eredményeként Carolyn Merchant „a természet halálának”, a szociológusoknak, például Max Webernek és Theodor Adornonak pedig a „világ disszenciójának” hívták ezt. A redukcionizmus „tudatlan értelmetlen materialista univerzumot jelent, amely nyitott a végtelen korlátlansághoz. manipuláció és elfoglaltság: a természet elnyomott rabszolga-együttműködő - pusztán erőforrás vagy átlátható projektek elősegítője ”- írta Plumwood 2009-ben. Amikor az ipari forradalom felvetette a gőzt a 18. század végén, alapvető fontosságú volt, hogy a természet nem a élénk, de a tömegtermeléshez szükséges alapanyagok.
"A kultúrák mindenütt fenntartják magukat azáltal, hogy szisztematikus ismereteket fejlesztnek az ültetésről, a vadászatról, az időjárásáról és az éghajlatról ..." (A Smithsonian.com éves fotóversenyének gyűjteményei, Trey Carr) Ez a „racionalitás” a Homo economicus modelljét is behozta: gazdasági ember. Ahelyett, hogy a közösségre összpontosítana, a gazdálkodó minden tőle telhetőt megtesz annak érdekében, hogy maximalizálja saját személyes előnyét. Ezt „gazdasági racionalizmusnak” nevezik, és ez a legmodernebb gazdasági elmélet alapja. Legjobb példája Garrett Hardin Commons tragédiája, amivel valójában most szembesülünk.
Az európaiaknak természetesen soha nem álltak egyedül a rendszeres ismeretekre. A kultúrák mindenütt fenntartják magukat azzal, hogy szisztematikus ismereteket fejlesztnek az ültetésről, a vadászatról, az időjárásáról és az éghajlatról, a környezeti feltételekről, az orvostudományról és az egészségügyről, a navigációról és a műszaki ismeretekről - a lista széles. Akkor miért nem ezek a tudomány? A rövid válasz az, hogy azért, mert a racionalitás diskurzusa azt mondja nekünk, hogy nem - mert nem az érvelés európai hagyományából származnak. Még mindig a gyarmatosítás öröksége, hogy a hagyományos életmódot, a világnézetet és a megértéseket hátrafelé és irracionálisnak, ha nem pogányoknak tekintik. Ez a gondolkodás továbbra is színezi a világképünket és azt, hogy mi elfogadjuk azt, ami tudás, és mi nem.
De a megvilágosodásból származik az emberi jogok ésszerűsítésének párhuzamos pályája is: megkérdőjelezzük, hogy miért kell az egyik embernek hatalommal bírnia a másik felett, elutasítja a királyok isteni jogát a demokrácia mellett, ami a rabszolgaság és a gyarmatosság elutasításához vezet, és a polgári jogok folyamatosan bővülő diskurzusának előállítása. Az emberi jogok előrehaladása az emberiség fejlődésének kritikus és kiemelkedő része volt. Ahogyan ésszerűségre volt szükség az egyház szellemi zsarnokságától való megszabaduláshoz, az emberi jogokra szükség van a zsarnokság más formáinak megszüntetéséhez.
De meghozta saját problémáit is, amelyek közvetlenül kapcsolódnak a mai éghajlati válsághoz. Az emberi jogok megerősítették az egyén iránti modern figyelmet. Mindannyiunknak elidegeníthetetlen joga van. Nincs elidegeníthetetlen felelősség. A „jogok” és a „jövedelmezőség” összekapcsolása mélyen visszatükröződik a mai társadalmunkban: egyesek, talán sok amerikai szerint, úgy vélik, hogy jogaink van a lehető legtöbb pénzt keresni, és hogy törvények vagy rendeletek nem állhatnak be az út.
"Minden őseink borzasztónak találták volna, ha most látnak minket. Mivel figyelmen kívül hagyja azt, amelyre a túlélésünk alapja, valójában egyáltalán nem ésszerű." (A Smithsonian.com éves fotóversenyének gyűjteményei, Ariful Haque) A modern kultúra, amint tudjuk, valóban az Egyesült Államokban alakult ki röviddel a 20. század fordulója után. Ahogy az iparosodás teljes lendületbe ment, és az emberek egyre inkább vidéki térségekből a városi területekre költöztek, megkezdődött a kulturális átalakulás, amelyet most modernizációnak hívunk. Az olyan írók, mint például Virginia Woolf és mások az 1900-as évek elején rámutattak, hogy az emberi karakter megváltozott. „A tömegtermelés és a magas fogyasztás növekedése maga a középosztály életét kezdte átalakítani” - írta a legfontosabb harvardi szociológus, Daniel Bell. A protestáns etikát felváltotta az úgynevezett „materialista hedonizmus”.
Ez az új kultúra abban volt megkülönböztető, hogy nem volt összekapcsolva a hagyományos családi vagy közösségi értékekkel, semmilyen hagyományos értelemben vett vallással, sem pedig a demokráciával. Ahogyan William Leach történész állítja: „Ennek a kultúrának a kardinális vonásai a megszerzés és a fogyasztás voltak, mint a boldogság elérésének eszközei; az új kultusz; a vágy demokratizálódása; és a pénzértékelés, mint a társadalmi érték domináns mérőszáma. ”
Ennek ellenére ez az új kultúra folytatta nyugati elődeinek álláspontját azzal, hogy a civilizációval egyenlővé tette magát, és azt jelenti, hogy bármi más is civilizálatlan. A II. Világháború végén ez a kultúra elterjedt az egész világon „fejlődés” formájában, egy olyan rendszerrel, amely egyértelműen a szegényebb országok életszínvonalának emelésére irányult, és néhány jelentős módon sikerrel jár. De - akár véletlenül, akár rejtett módon, ahogy gondolni akarod - a világ többi részét összekapcsolva egy olyan piacgazdasággal, amely folyamatosan felgyorsítja a természeti világ versenyképes kiaknázását.
Hihetetlenül gyors, hihetetlenül radikális és hihetetlenül pusztító átalakulás történt. Nyilvánvaló, hogy a ma általánosan „racionálisként” elfogadott világkép valójában konkrét történelmi, kulturális és gazdasági erők eredménye, nem pedig az intellektuális kutatás természetes terméke.
Valójában ez a világkép egyáltalán nem „racionális”. Val Plumwood környezetvédelmi aktivista azt állítja, hogy ennek az úgynevezett racionális gondolkodásnak az emberközpontúsága „sem az emberek, sem a nem emberek érdekeit szolgálja, hogy még veszélyes és irracionális is”. Ez megszabadítja számunkra a „beágyazódásunk és a a természetektől való függőség, „eltorzítja” felfogásunkat és behatárolásainkat oly módon, hogy érzékenyek legyenek a nem emberi jellegű korlátokra, függőségekre és összekapcsolásokra. ”Nem tudtuk„ látni magunkat az ökoszisztémák részeként és megérteni, hogy a természet hogyan támogatja az életünket .... Ez a kudarc - mondja - sok környezeti katasztrófa mögött rejlik.
Elősegítette a környezeti kizsákmányolás ideológiáját, amely eddig nem volt hallható, sőt még a földön élő népek számára is anathema. Minden őseink borzasztónak találták volna, ha most láthatnak minket. Mivel figyelmen kívül hagyja azt, amelyre a túlélésünk alapja, valójában egyáltalán nem ésszerű. Dan Wildcat, a Red Alert! Könyv szerzője . A Bolygó bennszülött tudással történő megmentése az „önmegszüntetés” útjának hívja.
"A valódi ésszerűség gondosan átgondolja a tudományt, hogy hogyan élünk és mi folyik bolygónkkal." (A Smithsonian.com éves fotóverseny gyűjteményei, Gautam Basu) A racionalitást egy R betűvel szeretném javasolni. Ez a racionalitás egy formája visszatelepíti a megvilágosodás és a tudományos forradalom során kidobott tudást, betekintést és bölcsességet. Mert tudjuk, hogy már nem tudjuk ezeket a vakítókat viselni.
A racionalitás nem fogadja el a végtelenül növekvő fogyasztást azon a véleményen alapul, hogy amikor a dolgok elfogynak, kitalálunk valamit. Ez egy homokból készült kastély, vagy ahogy a vadmacska ezt „romboló alap megalapozására” hívja. A racionalitás nem jelenti a saját fészek szennyezését, így rövid távon csökkenthetjük a költségeket. A racionalitás nem foglalja magában az emberi értékek és tapasztalatok diszkriminációját „tudománytól mentesnek”, és ezért kívül esik az alapos megfontolásra érdemes adatok körén. Ez az ideológia, nem a racionalitás.
Az igazi racionalitás alaposan átgondolja a tudományt, hogy hogyan élünk és mi folyik bolygónkkal. Holisztikusan néz ki mind a világunkra, mind a magunkra és a világ tapasztalataira. Kérdéseket tesz fel arról, hogy az értékeink hogyan tükrözik a más lényekkel való összekapcsolódást és az másoktól való függőséget. Nemcsak a leválasztott racionalitást, hanem a transzcendens jelentést keresi. És ennek megfelelően tájékoztatja kulturális gyakorlatainkat.
Mindez azt mondja: a kultúra az éghajlatváltozás oka, ideértve a tudomány kultúráját is. Ha tenni akarunk valamit az éghajlatváltozással kapcsolatban, akkor a kultúra szempontjából kell kezelnünk - a tudomány felhasználásával. És itt áll a Hōkūleʻa út játék.
A világ tradicionális kultúráiban a bölcsesség gondos megfigyelésből és tapasztalatokból fejlődött ki több generáción át tartó helyszíneken. Ma a tudósok felismerik, hogy az őslakos népek tájaikkal és ökoszisztémáikkal kapcsolatos hosszú távú „tanulmányozása” értékes tudást eredményezett, mivel megfigyelési időkeretük nem öt vagy tíz év, hanem generációk.
A legfontosabb, hogy a hagyományos kultúrák bölcsességet teremtenek a túlélés biztosítására. Átfogják, hogy a Föld részei vagyunk, és attól függünk, és egymástól, valamint az ezen a Földön élő összes nemzet nemzetétől függnek. És gondolkodnak a jövő felé, és ennek megfelelően tervezik.
"Az őslakosság magában foglalja a felelősségvállalást és a felelősségvállalást is ..." (A Smithsonian.com éves fotóversenyének gyűjteményei, Hoang Long Ly) A modernitás vagy a posztmoderniség helyett szükségünk van arra, amit „bennszülöttségnek” nevezhetünk. Minden őseink őslakosak voltak, valahol valahol. Az őslakosság a világban való létezés egyik módja: egy helyhez őslakosnak lenni azt jelenti, hogy mélységes ismeretekkel, megértéssel és kapcsolatban állunk ezzel a hellyel. Az őslakosság magában foglalja a felelősségvállalást és a felelősséget a hely kezeléséért és a nem embereivel szembeni tiszteletteljes munka iránt. Ezt megelőzően az ipari társadalomtól való elmozdulás előtt, amely az ipari forradalommal történt, a bolygón a legtöbb ember megőrizte bizonyos mértékű bennszülöttséget e meghatározás szerint.
Ez nem romantikus fogalom. A romantika valóban a 19. századi visszajelzés volt az ész kultúrája ellen, ám az idők megváltoztak. Ehelyett szükségünk van rá, amit Dan Wildcat „bennszülött realizmusnak” hív. Van tudományunk, és jó, erõs, erõs. Van olyan technológiánk, amelyet bölcsen lehet használni, vagy sem. És a hagyományos kulturális értékekkel megmondhatjuk, mi a bölcsesség. Ideje ezeket összerakni.
Nem "romantikus" azt mondani, hogy kapcsolatban állunk a Földdel és annak részeivel - használjuk a "minden rokonom" Lakota kifejezést a talajra, a sziklákra, a vízre, a levegőre, a növényekre és az állatokra való hivatkozáskor. Ez a tudomány. Egyek vagyunk a környezetünkkel. A testünk és a környezetünk közötti határ nem csupán áteresztő, hanem a Föld, a Levegő, a Víz és Tűz alkotóelemeinek mozgása is elmosódik. Részt veszünk és hozzájárulunk a hidrológiai ciklushoz, a légköri keringéshez, a tápanyag-ciklushoz és az ásványi ciklushoz. Megtestesítjük az állati, növényi és ásványi országokat, és visszatérünk hozzájuk. Mi vagyunk, amit eszünk, iszunk és levegőt veszünk, és megosztjuk ezeket az elemeket a Föld többi részével. Még a DNSünk is azt mondja nekünk, hogy rokonok vagyunk a bolygó összes többi fajával. A „minden rokonunk” Lakota-mondat tudományos valósággá válik, amikor ezt figyelembe vesszük. És amikor a világra inkább „rokonokként”, mint „erőforrásokként” gondolunk, másképp kezeljük.
"Nem" romantikus "azt mondani, hogy kapcsolatban állunk a Földdel vagyunk annak részei ..." (A Smithsonian.com éves fotóversenyének gyűjteményei, Miguel Angel Vallet Burguillos) Nos, mit tanít nekünk az utazó kenu a világ ésszerű életében élni? Emlékezve arra, hogy „a kenu egy sziget, a sziget egy kenu”, ezt egy lépéssel tovább tehetjük annak gondolkodásán, hogy miként élhetünk ezen a Földön. Ezt öt értékben foglaltam össze.
- ' Ike (tudás, látás): Ez az intellektuális elem: a tudomány, a tapasztalat, valamint a betekintés és a bölcsesség is. Egy dolog tudni intellektuálisan, hogyan kell navigálni, például egy másik, hogy tapasztalt vagy mester navigátor legyen.
- Po'okela (a kiválósági törekvés): Ez utal a sikerre törekvő egyéni törekvésekre, de a technológiai szempontokra is: a kézművesek gárdáinak szüksége volt egy kenu építésére, és ahhoz, hogy a hajó túlélje az utazást, a szükséges kivitelezés szükséges hogy kiváló legyen.
- Kuleana utal a felelősségi körére, de a jogokra is. Ez a kettő együtt megy. Ha mindannyian vigyázunk a felelősségre, akkor minden megtörténik.
- A Pono azt jelenti, hogy kiegyensúlyozott módon cselekszik, nemcsak társadalmilag, hanem kozmikusan is. Bármely adott helyzetben helyes módon kell eljárni, még akkor is, ha ez személyes hátránya.
- A Maláma azt jelenti, hogy „vigyázzon”. Vedd azt, ami a te felelősséged, és hagyd, hogy ez virágzzon és virágzzon . Gyógyítsa meg, amikor gyógyításra szorul. Különösen azt a hajót kell vigyáznunk, amely szállít minket. Ezért a Hōkūle Worlda világméretű útjának neve: „Mālama Honua - vigyázz a földre”.
Természetesen mindez az alohával működik a legjobban - együttérző, szerető kedvességgel. És itt lehet az individualizmus kultúrájának a leggyengébb összeköttetése. De hasonlóan ezekhez az értékekhez, visszahívható, ha elfogadjuk, hogy mindannyian ugyanabban a hajóban vagyunk.
Manapság a globális összekapcsolhatósággal és a globális környezetvédelmi kérdésekkel, amelyek közül az éghajlatváltozás a legfontosabb, a Föld a kenu, a Föld a sziget. Ez nem csak egy metafora. És meg kell gyakorolnunk azt az öt értéket, amelyek lehetővé tették a túlélést a kenu és a kis szigetek felett. Ideje kicserélni az önérdek értékét az együttélés és az együttélés értékére. Ideje előmozdítani egy olyan kultúrát, amely egyesíti a tudományt a bölcsességgel. Ellenkező esetben elveszünk.
A tudásnak a legjobb értékeinknek a gyakorlatba történő átültetéséről kell szólnia, NEM arról, hogy mindenki számára szabadságot és ösztönzést adjunk arra, hogy mások költségén saját érdekeit kövesse. Ha az antropocén bármit is mond nekünk, akkor az egyén kora lejárt. Mindannyian ugyanabban a csónakban vagyunk, és az a hajó egyre kisebb, szivárgóbb és tele van szemetettel. És ez csak nem ésszerű.
