Látni Joy Harjo-t élőben fellépni egy átalakító élmény. A Muscogee (Mvskoke) / Creek nemzet nemzetközileg elismert előadója és költője szót és hangot közvetít téged méhszerű környezetbe, visszhangzva egy hagyományos gyógyító rituálét. Harjo altszaxofonjának aranyszínű hangjai kitöltik a drabi egyetemi előadóterem sötét sarkait, miközben a közönség lélegzik a zenéjében.
Tulsa-ban, az Oklahoma-ban született Harjo olyan otthonban nőtt fel, amelyet erőszakos fehér mostohanapja uralt. Először a festésen keresztül fejezte ki magát, majd a könyvekbe, a művészetbe és a színházba temette el magát, mint a túlélés eszközét; 16 éves korában kirúgták az otthoni házból. Bár soha nem tartott fenntartással és nem tanulta meg törzsi nyelvét, 19 éves korában hivatalosan beiratkozott a Muscogee törzsbe, és ma is aktív. Habár vegyes származásúak, köztük Muscogee, cherokee, ír és francia nemzetiségűek, Harjo legszorosabban azonosul őslakos amerikai ősökkel. Június 19-én a Kongresszusi Könyvtár az Egyesült Államok költõ-díjasának nevezte el, az elsõ indián amerikai, aki ezt a pozíciót töltötte be; hivatalosan vállalja a szerepet a következő hónapban.
Noha az angol az egyetlen olyan nyelv, amelyet Harjo beszélt felnőttként, mély kapcsolatokban van vele, miközben saját nyelvének elsajátítását látja az amerikai telepesek törekvéseinek a natív identitás megsemmisítésére. Ennek ellenére az angol nyelv használatával költői és zenei kifejezésben folytatta karrierjét, átalakítva a kollektív őslakos traumákat gyógyulássá.
„A költészet a nyelv korlátai ellenére használ nyelvet, legyen az elnyomó nyelve vagy bármilyen nyelv” - mondja Harjo. "Lényegében túlmutat a nyelven."
Az Amerikai Napkelte című Harjo 16. költõkönyve, amelyet Norton adott ki ezen a héten, továbbra is tanúja az őslakos amerikaiak erőszakának, amelyet Andrew Jackson indiai kitoloncolási törvénye követett. Szavai kifejezik, hogy a múlt, jelen és jövő mind ugyanazon folyamatos rész részei.
Amerikai napkelte: Versek
Lenyűgöző új kötet az Egyesült Államok első indián költőjének díjazásáról, amelyet törzsi története és a földhöz fűződő kapcsolata támasztott alá.
megvesz„Mindenki viselkedése vagy története másokra is hatással van” - mondja Harjo. „Minden generációra gondolok egy spirálban, amely együtt áll a gyógyulás érdekében, és talán erről van szó. Amit mindannyian megteszünk, előre-hátra hullámzik. Mindannyiunknak képesnek kell lennünk elmondani történeteinket és megtiszteltetni őket. ”
Kevin Gover, a Pawnee törzs polgára és a Smithsonian Nemzeti Múzeum igazgatója először látta, hogy Harjo a 80-as évek közepén vagy végén fellép a Poetic Justice együttesével. Azt mondja, hogy a nő, akárcsak minden nagy költő, szívből ír, de különleges módja van az indián perspektíva megragadásának.
"Úgy látja a dolgokat, hogy nagyon ismerik a többi bennszülött embert" - mondja. „Nem vélemény vagy nézőpont szempontjából, hanem csupán a világ látásának módjára. Nagyon sok metaforája kapcsolódik a természeti világhoz, és látja ezeket a dolgokat úgy, ahogy mi. Azt is kifejezi a fájdalmat és a történelmi traumát, amelyekkel a bennszülött emberek nagyon ismerik. "
Az új versek, amelyeket ő oszt az American Sunrise-ban, mindazokat ellopták, amelyeket ellopták - az anyagi vagyonoktól a vallásokig, a nyelvig és a kultúráig - és gyermekeikről, akiknek „haját vágták, játékszereiket és kézzel készített ruháikat letépte tőlük”. Ő bennszülött népeivel való beszélgetésével és szigorú figyelmeztetésekkel szolgál az anyagok hamis szabadságának elvesztése iránt, valamint felhívást arra, hogy álljanak magasan és ünnepeljék örökségüket: „És nem számít, mi történik ezekben a törésidőkben / / Nem számít diktátorok, a szívtelen és a hazugok, / Nem számít - azokból születsz / akik a kezükben égő ünnepi gyertyákat tartottak / A könyörtelen száműzetés mérföldjein keresztül… ”
Az 1960-as évek végén, amikor a bennszülött amerikai reneszánsz második hulláma felvirágzott, Harjo és más bennszülött írók és művészek közösséget találtak arra, hogy teljesebben felébredjen identitásukba, mint az etnikai tisztítás őslakosai. Az ősi trauma értelmezésének egyetlen módja az volt, hogy a fájdalmat olyan művészetgé alakították át, amely elbeszéléseiket a fehér kultúrától eltekintve ábrázolta.
Legutóbbi gyűjteményének címsorában Harjo ellentmond a földnek a bárokkal szemben, ahol a bennszülöttek "ittak, hogy emlékezzenek, hogy elfelejtenek". Aztán dobmal dobtak a hegy szélére. Megértettük a csillagok alatt a gyönyörű őrült életünket. ”Együtt emlékeztünk a törzsi kultúrához és a földhöz való tartozás érzésére:„ Tudtuk, hogy mindannyian rokonok vagyunk ebben a történetben, egy kicsit Gin / tisztázni fogja a sötét és hogy mindannyian táncolva érezzük magunkat. ”A vers az elismerés és tisztelet vágyával ér véget:„ Negyven évvel később, és továbbra is igazságot akarunk. Mi még mindig Amerika vagyunk. ”
Már jóval azelőtt, hogy Harjo-t költő-díjasnak nevezték, és életművéit nemzeti színpadra helyezte, kihívásokkal találta szembe a közönséget az őslakos amerikai láthatatlansággal szemben.
Miközben pozitív mentorálást talált a tisztelt Iowa író műhelyében, ahol egy makroszintű pénzügyi diplomát végzett, Harjo szintén elszigetelődést tapasztalt az intézményben. "Láthatatlan voltam, vagy gettóba vettem" - mondja az ott töltött idejéről. Az egyik ponton, miközben a potenciális adományozók fogadásán vett részt, hallotta, hogy a rendező azt mondta, hogy a program inkább a férfi írók oktatására irányult. Annak ellenére, hogy tudta, hogy ez igaz, a tompa sokkolás meghallotta.
Harjo körülbelül ugyanabban az időben jött ki a programból, mint Sandra Cisneros és Rita Dove kortársai, akik együttesen a nemzedékük egyik leghatalmasabb költőhangjává váltak.
Később karrierje során Harjo jelentős változást mutatott be előadása során. 40 éves korában, a jazz zenei szenzációinak erősen befolyásolva, megtanulta a szaxofon lejátszását, a szóbeli költészet hatásának elmélyítésére szolgáló módszerként. Indián furulát, ukulele-t és dobokat is játszik, és különféle érzelmi rezonanciaért váltakozik közöttük. „A zene központi szerepet játszik a költészetben és a költészet tapasztalatában” - mondja Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, a chickasaw-i örökség tudósa, az Oklahoma Egyetem indián tanulmányi programjának elnöke és a Natív Nemzetek Központjának igazgatója több mint 20 éve olvasta, tanulmányozta és tanította Joy Harjo munkáját. Azt mondja, hogy Harjo számára egy vers túlmutat az oldalon. "Hang, ritmus és szellem mozog a világon" - mondja. "Talán mozgatja a világot."
1997 és 2010 között kiadott öt zenei albummal és a mai napig virágzó előadási ütemtervvel Harjo visszatekint a korábbi előzeneire, amely hiányos. „Előadásaim zenei élményekből származnak” - mondja. „Visszahallgattam a korai költészet előadásait, még a költészettel kapcsolatos zenei tapasztalataim előtt, és laposnak, majdnem egyhangúnak tűnik.”
Harjo színpadi jelenléte lázadást hoz magával. Nemcsak helyet foglal el a bennszülött amerikaiak megcsonkított történeteinek gyógyítására, hanem a világ többi bennszülött népe számára is.
A nemzedékek közötti trauma megértését most megerősítik az epigenetikában felmerülő tudományos kutatások, amelyek azt sugallják, hogy a trauma nem pusztán az egyén közvetlen tapasztalatának következménye, hanem genetikai kódoláson keresztül átadható. Ez talán egy magyarázat arra, hogy Harjo hangsúlyozta a hatalmas ősi emlékek élését.
"Láttam olyan történeteket, amelyek a tudatos memóriába kerültek és amelyeket az ősök korábban tartottak" - mondja. „Miután a Horseshoe Bend csata csatáján találtam magam, a végleges csata vagy mészárlás lényegében az illegális mozgalom elleni utolsó állomás. Hét generációs nagyapám a népével állt Andrew Jackson ellen. Nagyapámnak éreztem magam. Éreztem, amit érez, illatosította és kóstolta a pisztolyt és a vért. Ezek az emlékek szó szerint bennünk élnek. ”
Gover hangsúlyozza, hogy Harjo kinevezése az amerikai költő-díjasnak egyaránt igazolja költői tehetségét, valamint az indiánok tapasztalatait és világképét. Azok, akik az amerikai indián irodalmat olvasják, tudják, hogy számos nagyon finom szerző és még sokan újabbak online. Tehát egyiküknek költőként való látása nagyon örömteli számunkra azoknak, akik ismerik az indián irodalom minőségét. "
Tíz évvel ezelőtt Harjo írta törzsének újságában, a Muscogee Nation-ban : „Elég nehéz ahhoz, hogy emberi és kemény indián lehessen egy olyan világban, ahol történelem, szórakozás vagy áldozatként tekintünk…”. Amikor azt kérdezték, érezte-e Az őslakos amerikaiakról szóló narratívum azóta elmozdult, és rámutat a jelentős politikai képviselet hiányára: „Az őslakos népeknek még mindig nincs helye az asztalnál. Ritkán vagyunk jelen a nemzeti beszélgetésekben. ”Manapság a kulturális előirányzatok mindent elárasztanak, a divatotól kezdve a nem őslakosokig, akiket valami szellemi állatnak hívnak.
Míg izgalma olyan projektekkel jár, mint például a bennszülött igazság visszaszerzése, amelynek célja az őslakosok felhatalmazása a hátrányos megkülönböztetés elleni küzdelemre és az amerikai indiánokkal kapcsolatos amerikai mítoszok és téves elképzelések eloszlatására az oktatás és a politika megváltoztatása révén, Harjo elmondja, hogy a Trump adminisztráció alatt az őslakos amerikaiak hasonló válsághelyzetben vannak. mint Andrew Jackson korszakában.
"Újra aggódunk az őslakos nemzetek létezése iránt" - mondja. A szent föld eladásáról a Bears Ears Nemzeti Emlékműnél és a Grand Staircase-Escalante-tól a Standing Rock tüntetői elleni támadásokig, a választók elnyomására vonatkozó törvényekkel, amelyek igazságtalanul célozzák meg a fenntartásokon élő bennszülött közösségeket - sok indián amerika látja, hogy a történelem ma ismétlődik.
Ezenkívül a gyermekek és a határokon a családjuktól való elválasztás tükrözi a bennszülött gyermekek hosszú történelem szerinti elválasztását a családjuktól. „A határon zajló esemény emlékeztet arra, ami történt a bennszülöttekkel a költözés idején” - mondja Harjo. 1978-ig, amikor a kongresszus elfogadta az indiai gyermekjóléti törvényt (ICWA), az állami tisztviselők, vallási szervezetek és örökbefogadási ügynökségek rutinszerűen gyakorolták a gyermekek és a családok szétválasztását az asszimilációs erőfeszítések részeként, amelyek széttépették és mélyen traumálták az őslakos közösségeket.
Harjo azt mondja, hogy nemzedékét mindig a vének mondták, hogy azok, akik elloptak tőlük és fegyverrel, népességgel és törvényekkel kormányozták őket, egy nap eljönnek, hogy emlékezzenek, kik a túlélésért. "Úgy gondolom, hogy ezek a tanítások az őslakos művészetek, a költészet és az előadások részét képezik, de tisztelettel kell hozzájuk férni."
Cobb-Greetham hozzáteszi: "Tudom, hogy az amerikai költő-díjasként történő kinevezésével sokan mások megértik a költészetét, mint ajándékot, ami - megosztandó, adható és kapott ajándék."
Harjo bölcsessége azt tanítja, hogy a költészet és a zene elválaszthatatlanok, és elismeri, hogy a költészetnek és az aktivizmusnak is erős rokonsága van. "Egy vers, egy igazi vers, megrázza a szívét, áttör, hogy megnyitja az igazságosságot."
