https://frosthead.com

Két múzeumi igazgató azt mondja, hogy itt az ideje elmondani az USA lakhatatlan történelmét

„A történelem azért számít, mert kortárs következményei vannak” - jelentette ki Jennifer Guiliano történész, elmagyarázva a közönségnek, hogy a sztereotípiák hogyan érintik minden faj gyermekeit. "Valójában a pszichológiai tanulmányok azt mutatták, hogy amikor kicsi gyermeket játszik játékra, és hagyja, hogy egyenként két órán keresztül rasszista képeket nézzenek, akkor rasszista gondolatok merülnek fel."

Az Indianapolis-i Indiana Purdue Egyetemen az amerikai indiai programokhoz kapcsolódó asszisztens elmagyarázta, hogy ez mit jelent azoknak a szülőknek, akik gyermekét családorientált kirándulásra vitték rasszista kabalával egy sporteseményre.

„Nagyon fiatal gyerekeket veszünk fel, és rasszista szimbolizmusnak tesszük ki őket, majd azt mondjuk:„ De ne légy rasszista, ha felnősz ”- mondja Guiliano. „Ez a fajta irónia, hogy miként képezzük és oktatjuk a gyermekeket. Amikor a gyermekek nevelésének ezen kérdéseire gondolkodunk, és ezen dolgok hatására gondolkodunk, ezért számít a történelem. "

Guiliano szerepelt egy napi, „Kabala, mítosz, emlékmű és emlékmű” szimpóziumon, amelyen rasszista kabalák, a Konföderáció szobrainak sorsa és az emlékezet politikája volt. A programot Washington DC-ben, a Smithsonian afrikai-amerikai történeti és kulturális múzeumában tartották az amerikai indiánok nemzeti múzeumával együttműködésben.

Lonnie Bunch, az afro-amerikai történeti múzeum alapító igazgatója elmondja, hogy mindez az amerikai indián múzeumban Kevin Goverrel folytatott beszélgetés után jött létre. Bunch azt mondta, hogy megtudta, hogy a konföderációs emlékművek létrehozása és a rasszista indiai kabalák felbukkanása a sportesemények során az amerikai történelem ugyanazon időszakában, az 1890-es és 1915-es évek között történt. Ez az összejövetel volt az egyik módja annak, hogy segítsenek az embereknek megérteni, hogy miért és miért átfedés.

„A fehér felsőbbrendűségről és a rasszizmusról szól. Az emberek gondolata, hogy aggódik az afro-amerikai és bennszülött emberek miatt, csökkentve őket, hogy már nem legyenek emberek ”- magyarázza Bunch. „Tehát az afro-amerikaiak számára ezeket a műemlékeket valóban a fehér felsőbbrendűség példáiként hozták létre, hogy emlékeztessék az embereket arra a státusra, ahol az afro-amerikaiak legyenek, nem pedig ott, ahol az afro-amerikaiak szeretnének lenni. A bennszülött emberek számára, ahelyett, hogy embereiként küzdenek, redukálják őket kabalákká, így karikatúrává teheted őket, és ezek kívül esnek a történelem narratívájában. ”

Az amerikai indiai múzeum igazgatója, Kevin Gover szerencsés utazásra vezetett a 19. századi emlékműveken, köztük Daniel Chester French által felállított négyen, amelyek az 1907-es Alexander Hamilton amerikai vándorház külső részét díszítik, amely ma az amerikai indiánok nemzeti múzeuma. New York City. A francia szobrok, a négy kontinenst képviselő női alakok, Amerika, Ázsia, Európa és Afrika, mondja Gover, zavaró üzeneteket küldenek a nyilvánosság számára.

Daniel Chester French négy szobra az 1907-es Alexander Hamilton US Custom House külső részén, amely ma az amerikai indián Nemzeti Múzeum otthona, New York City, zavaró üzeneteket küld a nagyközönség számára. (David Sundberg / ESTO) A kontinensek modellje : Afrika, Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negatív, Peter A. Juley & Son által megvásárolt) A kontinensek modellje : Amerika, Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negatív, Peter A. Juley & Son megszerezte) A kontinensek modellje : Ázsia, Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negatív, Peter A. Juley & Son által megvásárolt) A kontinensek modellje : Európa : Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negatív, Peter A. Juley & Son megszerezte)

Láthatjuk, hogy Amerika emelkedik a székéből, előrehajolva, messze a távolba tekintve. A haladás szimbóluma. Bátor. Háborgott. Termelő. . . . Amerika mögött egy indián ábrázolása található. . . . . De itt valójában azt látjuk, hogy ezt az indián civilizációhoz vezette ”- mondja.

Gover az európaiak alakját vallásosnak és magabiztosnak írta le, és a karja a meghódított földgömbön nyugszik. A magyarázó Ázsiát ábrázoló figurát vitathatatlanul és veszélyesen ábrázolják, és az Ázsia birodalmában meggyilkolt koponyák trónján nyugszanak. Aztán ott van Afrikát képviselő női alak.

„Mint láthatja, Afrika alszik. Nem világos, hogy kimerült vagy csak lusta. A bal oldalán lévő oroszlán is alszik. Jobb oldalon van a Szfinx, amely természetesen hanyatlásban van, jelezve, hogy Afrika legjobb napjai mögötte voltak ”- mondja Gover, és hozzáteszi, hogy a szobrász rasszista volt, de nem több, mint az akkori amerikai kultúra többi része, amely megállapodott. ezekkel a sztereotípiákkal. Karrierje végén a francia Abraham Lincoln szobrát tervezte, amely a Lincoln-emlékműben helyezkedik el, csak egy rövid sétára a szimpózium helyétől.

Az ilyen nyilvános műemlékeket ugyanabban az időszakban hozták létre, amikor a kabalák felmerültek, mint például a Cleveland indiánok baseball-csapata, amely 1915-ben kapta nevét. A Gover megjegyzi, hogy egyike azon kevés kabaláknak, amelyek rasszistabbá váltak az idő múlásával, őrülten csúcspontjába kerültek. vigyorogva, vörös arccal, Wahoo vezér. A Major League Baseball jövő év elejétől azt állítja, hogy a csapat abbahagyja azt, amit sokan támadó logónak mutatnak az egyenruháin, mondván, hogy a népszerű szimbólum már nem megfelelő a terepen történő felhasználásra.

„A rasszizmus és a nagyjátékosság nem csupán a gyűlölet és az ellenségeskedés kifejezése. Széles politikai hatalom eszközei, „A rasszizmus és a nagyjátékosság nem csupán a gyűlölet és az ellenségeskedés kifejezése. A széles politikai hatalom eszközei "- mondja Ray Halbritter. (Leah L. Jones, NMAAHC)

A legtöbb egyetem abbahagyta az indián csapatnevek használatát, köztük az Észak-Dakotai Egyetemet, amely 2015-ben megváltoztatta a nevét a Fighting Sioux-ról Fighting Hawks-ra.

De sok más csapat, köztük az NFL washingtoni csapata, ellenállt a növekvő nyomásnak. Gover épp ellenkező hangjában volt.

Daniel Snyder, a csapattulajdonos megígérte, hogy soha nem változtatja meg a nevét, annak ellenére, hogy Barack Obama elnök azt javasolta, hogy tegyék meg, állítva, hogy ez valóban tisztelegés. Valójában egy 2016. évi Washington Post közvélemény-kutatás azt találta, hogy a tíz indián amerikait kilencnél nem zavarják a név aktivisták, akik R-szónak hivatkoznak. Ray Halbritter, akinek a Oneida indiai nemzete a Change the Mascot kampány hajtóereje, elmagyarázza, miért találja sértőnek ezt a kifejezést.

„A rasszizmus és a nagyjátékosság nem csupán a gyűlölet és az ellenségeskedés kifejezése. Széles politikai hatalom eszközei. A politikai hatalommal rendelkezők megértik, hogy a különféle csoportok embertelenítése a marginalizáció, a megválasztásuk és a megtartásuk módja ”- mondja Halbritter, és hozzáteszi, hogy a név a csapat egyik korábbi tulajdonosától, George Preston Marshall-tól származott, aki szegregációs nézeteket képviselt. Megjegyzi, hogy a csapat az utolsóként írta alá az afro-amerikai játékosokat, és hogy neve soknak, de különösen az őslakos amerikaiaknak is sértő marad.

"Ez a csapat neve egy bennszülött amerikai embereket sikoltott, amikor fegyverrel feladták földet" - magyarázza Halbritter. „A nevét nem a csapatnak adták, hogy tiszteljen bennünket. Ezt a csapatnak adták, hogy megalázhassanak minket. ”

Ibram X. Kendi elmondta, milyen érzés érkezni a Virginia állambeli Manassas-ba, mint afro-amerikai középiskolai tanuló, hogy beutazzon a Manassas National Battlefield Parkba, és látta, hogy a polgárháború utáni reaktorok a parkba esnek, hogy újjáépítsék a konföderációs győzelmeket. Ibram X. Kendi elmondta, milyen érzés érkezni a Virginia állambeli Manassas-ba, mint afro-amerikai középiskolai tanuló, hogy beutazzon a Manassas National Battlefield Parkba, és látta, hogy a polgárháború utáni reaktorok a parkba esnek, hogy újjáépítsék a konföderációs győzelmeket. (Leah L. Jones, NMAAHC)

Guiliano történész rámutatott, hogy 1920 elején a főiskolák és egyetemek, valamint a sportcsapatok az „indiánoktól” és a „harcosokig” kezdtek elnevezni a névneveket. De azt állítja, hogy nem kötődtek fizikai kabalához, fellépés és tánc az 1920-as évek végéig és az 1930-as évek elejéig.

„Ha az egész nemzetre nézzünk, van egyfajta 1926-ban kezdődő földút, és valóban az 1950-es évek elején mindenütt elterjedt” - magyarázza Guiliano. „Amikor ezek a képek készülnek. . . arra törekszenek, hogy rajongókat teremtsenek, diákokat hozzanak játékra és adományokat szerezzenek. De sokkal régebbi képeket rajzolnak. . . . Szó szerint elkészítheti az ilyen indiai fejű képek egyikét, amelyeket kabalákként használunk, és megtalálhat újsághirdetéseket az 1800-as évek elejétől, amikor ezeket a szimbólumokat hirdetésekként használják a szövetségi kormány által az indiai népnek tett pénzeszközökhöz. "

Azt mondja, hogy a szövetségi kormánynak volt egy olyan programja, ahol jutalmat kínálott a fejbőr számára férfiak, nők és gyermekek számára, és az indiai fejjel ellátott szimbólumok jelek voltak arra, hogy itt elfordíthatják a fejbőrt és fizethetnek.

A konföderációs műemlékek lebontására irányuló mozgalom nyilvánvalóan a memória fájdalmában és a rabszolgaság elhúzódó hatásaiban rejlik, és későn sürgetőbbé vált. Ilyen volt a helyzet, amikor a fehér szupermacisták összegyűltek Charlottesville-ben (Virginia), hogy tiltakozzanak egy Robert E. Lee konföderációs lovasszobor eltávolításáról, rasszistaellenes tüntetőkkel összecsapva és megölve a folyamatban egy nőt.

A szimpózium előadója, az amerikai egyetemi tanár és az antirasszista kutatási és politikai központ igazgatója, Ibram X. Kendi elmondta, milyen érzés volt a New York-i Queens-ből a Virginia-i Manassas-ba költözni, mint egy afro-amerikai középiskolai ösztöndíjasnak. . Emlékszik a turistákra, akik a Manassas National Battlefield Parkba érkeznek, hogy újból éljék a konföderáció győzelmeit. Kendi a „Fajlagos erőszak ürített fegyverei” című főszóval elnevezte.

„Zavarodottnak éreztem magam, amikor az emberek, akik megvetik az én létezetem, kirakott fegyverekkel jártak körül. Tudtam, hogy ezek a fegyverek nem tudnak megölni - magyarázza Kendi. „De az a történelmi emlékem, hogy hány emberhez hasonlóan ezek a fegyverek megölték a kényelmemet, szorongást keltett fel, amely néha el is ment. De leggyakrabban faji erőszak félelmévé vált. "

Azt mondja, hogy azon gondolkodott, milyen érzés volt oly sok konföderációs emlékművel körülvéve, és milyen érzés volt az, hogy az emberek szó szerint figyelték, hogy a kabalák felvidítanak-e őket népük felszentelésére. Megvizsgálta a rasszista ötletek és a rasszista politikák kapcsolatát is.

"Találtam . . . hogy a hatalmas emberek tipikusan kulturális, politikai és gazdasági önérdekből indítanak rasszista politikákat. És akkor ezek a politikák azután a rasszista ötletek létrehozásához vezettek, hogy megvédjék ezeket a politikákat ”- mondja Kendi. "Történelmileg, amikor a rasszista ötletek nem fosztják meg a fekete embereket, a rasszista erőszak gyakran a következő. . . . Tehát azok, akik imádják a Konföderációs emlékeket, és azok, akik a kabalája mellett élnek, ténylegesen ugranak faji erőszakra.

„A történelem azért számít, mert kortárs következményei vannak” - jelentette ki Jennifer Guiliano történész. „A történelem azért számít, mert kortárs következményei vannak” - jelentette ki Jennifer Guiliano történész. (Leah L. Jones, NMAAHC)

A szimpóziumon néhányan azon gondolkodtak, vajon a Konföderációs emlékeket el kell-e távolítani vagy le kell takarni, ahogyan ezek a nemzet egyes városaiban voltak. Az afro-amerikai múzeum igazgatója, Bunch azonban nem biztos abban, hogy így lehet kezelni az ellentmondásokat.

„Úgy gondolom, hogy a fekete-amerikai történészként, akinek a története megmaradt, soha nem akarom törölni a történetet. Azt hiszem, meg lehet szilárdítani a történelem. Ugyanakkor azt gondolom, hogy a szobrok leszerelésének fogalma teljesen helyes. . . . Fontosnak tartom azt is mondani, hogy ezeknek a műemlékeknek néhánynak állnia kell, ám ezeket újra értelmezni kell ”- mondja Bunch. „Kontextualizálni kell őket. Azt kell, hogy az emberek megértsék, hogy ezek a műemlékek kevésbé beszélnek nekünk a polgárháborúról, és inkább a nem polgári békéről. ”

Ennek egyik módja, Bunch szerint, egy parkba helyezése lesz, ahogyan Budapest tette a Szovjetunió bukása után. A Gover nem gondolja, hogy ez az út. De úgy gondolja, hogy az ilyen események egy növekvő mozgalom részét képezik, amelyben az ilyen intézmények aktívabb szerepet töltenek be a nemzet története eltérő megértésében.

Arra a kérdésre, hogy a szimpózium új utat jelentene-e a múzeumok számára, hogy jobban bekapcsolódjanak a nap forró gombjaiba, a Gover egyetértett abban, hogy a múzeumoknak sok mindent meg kell osztaniuk ezekben a kérdésekben.

„Számomra az volt a nyilvánvaló, hogy ha van egy olyan platformja, mint egy Smithsonian Múzeum, amely az őslakos amerikaiak érdeklődésére szolgál, akkor azt az előnyeikre kell használni, és a kedvező módon kell elbeszélnie a történeteket. Tudom, hogy tudod, hogy Lonnie (Bunch) ugyanúgy érzi az afro-amerikai múzeumot ”- mondja Gover. "Ez a felfogás, miszerint a múzeumok, a tudósok és mindenféle szakértő objektív, ez értelmetlen. Egyikünk sem objektív, és nagyon jó, hogy ezek közül az intézmények közül néhány kiváló ösztöndíjat képes létrehozni, amely messze különbözik a történetétől, mint amit a legtöbb amerikai tanul.

Gover szerint néhány múzeumnak egy szép történet elmondásának követelménye alapján kell élnie. De azt hiszi, hogy most egy olyan intézmény, amely nem kapcsolódik egy adott etnikai csoporthoz, beleértve a Smithsonian American Art Museum és a National Portrait Gallery, mostantól az irányba mozog, mint a bennszülött amerikai és afro-amerikai intézmények.

„Amikor létrehozott egy amerikai indián és egy afro-amerikai múzeumot - mondja Gover nevetve -, a Kongresszus valójában azt mondta:„ Oké. Néz. Mondja el nekünk az igazságot.

Két múzeumi igazgató azt mondja, hogy itt az ideje elmondani az USA lakhatatlan történelmét