Az esős évszak elején, egy párás estén 10 000 ember tölti be az utcán, a Yangon belvárosában a National Democracy League székhelyén kívül. Az önkéntesek palackozott vizet engednek elnyomó hőben, míg a burmai vaudeville-i csapat vörös szőnyegen népi táncokat végez. Ez a központ, amely a mianmari katonai hunta ellen ellenzi, egészen addig, amíg közel tíz évvel ezelőtt kénytelenek voltak bezárni, egy hamarosan megnyíló szertartás alatt megnyílik. 18:00kor egy fehér sporthaszon felszáll, és Aung San Suu Kyi felébreszkedik egy üvöltő ordítással. „Amay Suu” - Suu anya - ezreket énekel a sztrájkban. Sugárzó indigó ruhában, fehér rózsákkal a hajában, a Lady átvágja a támogatókat, és egy ollóval levágja a szalagot.
Ebből a történetből
[×] BEZÁR
Huszonegy évvel a díj elnyerése után a burmai vezető Nobel-előadást tartott az emberi jogok elleni küzdelemről szülőföldjén
Videó: Aung San Suu Kyi Nobel-díj átvételi beszéde
[×] BEZÁR
Aung San Suu Kyi, fényképezett 2012. júniusban (Getty Images) 
Képgaléria
kapcsolodo tartalom
- Mianmar fiatal művészei és aktivistái
Elcsúsztattam egy meghívást a VIP szekcióra, az épület bejárata mellett. Izzadtságban átitatom, a szomjúság legyőzi, és a hátám lüktet, hogy majdnem két órán keresztül a Lady-nál várakozom. Hirtelen, az összetörés közepén, előttem áll, és nemcsak a rock-star mágnesességét bocsátja ki, hanem meghatározhatatlan nyugalmat is. Még a sajtóban és a tömeg zűrzavarában is, mintha a jelenet mozdulatlanul állna. Egyenesen állva, és az imádnivalók és a testőrök fölé nyúlva összekulcsolja a kezem, lágy, tiszta hangon beszél velem. Azt akarja, hogy megköszönje a nemzetközi közösség támogatását. Néhány napon belül tervez Thaiföldön egy utat - 1988 óta először az országból -, és a menetrendje még szokásosabb. Megkérdezem tőle, hogy hallottam-e, amint hallottam, minden reggel egy órát meditálni, követve azt a buddhista gyakorlatot, amely közel nyolc évtizedes házi őrizet alatt tartotta őt nyugodtan. - Nem reggel - helyesbít. „De igen, minden nap meditálok.” Akkor a biztonsági csapata elvonja őt, és felmegy a meredek lépcsőn, amely a harmadik emeleti központhoz vezet.
Először, csak 16 hónappal ezelőtt, nyugodtabb körülmények között találkoztunk, mielőtt az őt körülvevő nemzetközi őrület exponenciálisan eszkalálódott. A helyszín az NLD ideiglenes központja volt, néhány háztömbnyire innen, egy szétesett, garázsszerű szerkezet, amelyet a biztonsági ügynökök éjjel-nappal figyeltek. A második emeleten, egy ritkán berendezett társalgóban elmondta, hogy vipassanát, vagy insight meditációt vett fel az Oxfordi Egyetemen, ahol filozófiát és politikát tanult az 1960-as években. A 2500 éves önmegfigyelési technika célja, hogy az elmét a fizikai érzékelésre összpontosítsa, és felszabadítsa a gyakorlót a türelmetlenségtől, a haragtól és az elégedetlenségtől.
Aung San Suu Kyi kezdetben nehéznek találta a meditációt - ismerte el. Csak a házi őrizet első időszakában, 1989 és 1995 között mondta, hogy „átvettem a gondolataim irányítását” és lelkes gyakorlóvá vált. A meditáció hozzájárult a világosság meghozatalához a legfontosabb döntések meghozatalában. "Ez növeli a tudatosságod" - mondta nekem. „Ha tisztában van azzal, amit csinál, tudatában lesz minden cselekedet előnyeinek és hátrányainak. Ez segít abban, hogy ellenőrizze nem csak azt, amit csinál, hanem azt is, amit gondol, és amit mondasz. ”
A lelkiismeret-foglytól törvényhozóvá fejlődve, a buddhista hiedelmek és gyakorlatok továbbra is fenntartják őt. „Ha látja az étrendjét, akkor rájön, hogy nagyon jól gondoskodik önmagáról, de valójában az agya egészséges.” Tin Myo Win, Aung San Suu Kyi személyi orvosa mondja nekem. Valójában egyre több idegtudományi szakember úgy véli, hogy a rendszeres meditáció valójában megváltoztatja az agy vezetékének módját - az agyaktivitást a stressz-hajlamos jobb frontális kéregről a nyugodtabb bal oldali elülső kéregre irányítva. "Csak a meditáció segíthet ellenállni ennek a fizikai és szellemi nyomásnak" - mondja Tin Myo Win.
A buddhizmus megértése nélkül lehetetlen megérteni Aung San Suu Kyi-t vagy Mianmarot. Ezt a mögöttes történetet azonban gyakran elsötétítették, mivel a világ a katonai brutalitásra, a gazdasági szankciókra és az utóbbi hónapokban az országot átalakító politikai reformok sokaságára összpontosított.
A buddhisták Mianmar lakosságának 89% -át teszik ki, és - a könyörtelen katonai diktatúrával együtt, amely évtizedek óta tombolta az országot - a buddhizmus a burmai élet legmeghatározóbb aspektusa.
A buddhista templomok arany tornyai és sztúpái szárnyalnak a dzsungel, a síkság és a városi táj felett. A vörös rablott szerzetesek - akik közül Mianmarban közel 400 000 van - a társadalom legbecsületesebb tagjai. A tisztaság, a megszorítás és az önfegyelem életét folytatva naponta alamizsnát gyűjtenek, és szent vallási köteléket alakítanak ki azokkal, akik jótékonyságot nyújtanak. Szinte minden burmai serdülőkorú fiú köpenyt visel és néhány hét és néhány év közötti kolostorban él, gyakorlva vipassanát. Felnőttként burmaiiak visszatérnek a kolostorba, hogy visszatérjenek a buddhista értékekbe, és elkerüljék a napi nyomást. És a buddhizmus generációkig formálta Mianmar politikáját.
Siddhartha Gautama, az indiai herceg tanításai alapján, aki lemondott a világi törekvésektől és megérte a megvilágosodást egy körülbelül Kr. E. 500 körül egy banyan fa alatt, a buddhizmus valószínűleg itt gyökereződött több mint 2000 évvel ezelőtt. Meggyőződésének rendszere szerint az elégedettség átmeneti, az élet szenvedéssel tele van, és a születés és újjászületés örök köréből - amelyet karma vagy cselekedetek határoznak meg - az egyetlen módja a nemes nyolcszoros nevet követő út követése egy a jogszerű szándék, az erőfeszítés, az odafigyelés és a koncentráció hangsúlya. A buddhizmus hangsúlyozza a tiszteletet a Buddha, tanításai ( Dhamma ) és a szerzetesek ( Sangha ) iránt - és az önzetlenséget és a jó cselekedeteket, vagy „az érdemeket” értékeli. Ennek középpontjában a vipassana-meditáció áll, amelyet maga a Buddha vezet be. A vipassana mögött az az elképzelés áll, hogy minden ember alszik az életben, napjaik elmosódva járnak el rájuk. Csak lelassulva, és kizárólag az érzékszervi stimulusokra koncentrálva lehet megérteni, hogyan működik az elme, és elérheti a teljes tudatosság állapotát.
A gyarmati korszak alatt a szerzetesek, a Buddha jó kormányzás iránti felhívásának ösztönözve, ellenálltak a brit uralomnak. A britek „politikai agitátorként ... köpenyekben” gúnyolták őket, és több vezetőt felakasztottak. Az ország felszabadító hőse, Aung San - Aung San Suu Kyi atyja - egy imádnivaló buddhista háztartásban nőtt fel, és egy szerzetesiskolában járt, ahol a szerzetesek a buddhista „kötelesség és szorgalom” értékeit tettek közzé 1946-ban, nem sokkal a politikai gyilkosság előtt. Yangonban, Aung San riválisai tüzes függetlenség-előadást tartottak a Shwedagon Pagoda lépcsőin. Ez egy 2500 éves, arany levelekkel borított templom, amelyet egy relikviár számára tiszteltek, amelyről úgy gondolták, hogy a Buddha hajszálait tartalmazza. Ugyanezen lépéseken keresztül, a 1988-ban a demokrácia támogató mozgalom véres fellépése során Aung San Suu Kyit az ellenzéki vezetéshez kapták el, szenvedélyes beszédet tartva, amely magában foglalja az erőszakmentes tiltakozás buddhista elvét.
Mianmar tábornokai a demokratikus lázadás ellenére megpróbálták legitimitást teremteni a buddhizmus átfogásával. A Junta tagjai pazarul adták a szerzeteseket, finanszíroztak kolostorokat és több tízmillió dollárt költöttek Mianmar buddhista templomai helyreállításához. 1999-ben a tábornokok 53 tonnával aranynal és 4341 gyémánttal átalakították Shwedagon tornyát. Yangont a földrengés rázta meg az újjáépítés során, amelyet az idősebb szerzetesek az isteni megaláztatás jeleként értelmeztek a rezsimmel szemben.
A katonaság minden hitelességét elvesztette a 2007. évi Sáfrány-forradalom során, amikor a csapatok tüntettek a tiltakozó szerzeteseket, lerobbanták és bebörtönöztek, és tucatnyi kolostorot állítottak le. A szerzetesek megjelentek az utcán, fejjel lefelé fordított kolduló tálakkal - egy szimbólum arra, hogy megtagadják alamizsnát a katonáktól. Ez a ritkán hivatkozott büntetés az exkommunikációnak felel meg.
Thein Sein, Mianmar új református elnöke megpróbálta helyrehozni a kapcsolatot. Az egyik első békéltető cselekedete a hunta által bezárt kolostorok újbóli megnyitása volt. A közel 1000 politikai fogoly közül, akiket 2012 januárjában és februárjában szabadon engedtek, sokan bebörtönzött szerzetesek voltak, akik részt vettek a sáfrány forradalomban. Az idősebb szerzetesek azonban azt állítják, hogy a károk visszavonása évtizedekig tart. "Daw [a" asszonyhoz hasonló "tiszteletet] Suu-t szabadon engedik, ami jó és a kormány tiszta, de a kapcsolatok még mindig nem jóak." - mondta Su Rya, a kyeemyindine 37 éves apátja. Yangoni kolostorban, amely vezető szerepet játszott a 2007. évi tüntetésekben. "Még öt évvel később még mindig emlékszem, mi történt" - mondta.
Aung San Suu Kyi már többször felhívta a figyelmet a buddhizmusra a békés tiltakozásra és a katonai uralom passzív ellenállására irányuló felhívásaiban. De a többi valláshoz hasonlóan a buddhizmus sem mentes az erőszaktól. Júniusban a parti Rakhine államban a buddhisták és a hontalan muszlimok között az évtizedek legsúlyosabb etnikai és vallási összecsapása történt a buddhisták és a hontalan muszlimok között - akiket a kormány Bangladesből illegális bevándorlóknak minősített, bár sokan nemzedékek óta élnek Mianmarban. Egy buddhista lány nemi erőszakának és meggyilkolásának, valamint a muszlimok bosszút tartásának köszönhetően az erőszak - amelyben több tucat meghalt és ezrek elmenekültek - tükrözi a diktatórikus ellenőrzések lazítását Mianmar demokratizálódásában, valamint az etnikai és vallási mentén történő új szervezési szabadságot. vonalak.
Amikor házi őrizetből való szabadon bocsátása után találkoztam Aung San Suu Kyivel, hosszasan beszélt arról a szerepről, amelyet a buddhizmus töltött a szülése során. Azt mondta, hogy perspektíva és türelme adta neki a képe hosszú áttekintést. Ez különösen fontos volt a börtönének elmúlt hét évében, amikor legfontosabb nemesise volt Than Shwe tábornok, egy kiszámíthatatlan, babonás vezető, aki mély antipátiát mutatott felé, és állítólag még fekete mágia rituáléit is alkalmazta ellene. "Nem akarom ábrázolni [Than Shwe-t] brutális, tudatlan személyiségként, mert nem ismerem őt elég jól" - mondta akkoriban, óvatosan. Mint Shwe ellenállása a reformoknak és a demokrácia-támogató mozgalom szigorú visszaszorítása, gyakran megvizsgálta buddhista egyenlőségét. "Erős irritációt és türelmetlenséget éreztem" - mondta. „Sok órán keresztül hallgattam a rádiót, így tudtam, mi folyik Burmában, a gazdasági problémákat, a szegénységet, oly sok dolgot, amelyeket ki kell javítani ... Azt gondoltam:„ Miért pazaroljuk az idejét ? ”- Akkor vipassana-hoz fordul, és„ 24 órával később. . . ezek az érzések elmúlnak. ”
Than Shwe-ről, aki 1992 és 2011 között először vasalással uralta az országot, nem volt ismert, hogy meditál. De gyakran látogatott a buddhista templomokban, és pénzt rontott rájuk, a botrányok tanácsát követve, akik meggyőzték őt, hogy az ilyen „érdemek” erősítik hatalmát. Mint sok elődje, Than Shwe a buddhizmusát a nátikba vagy a szellemekbe vetett hittel és a yadaya-val oly módon ötvözte, hogy a mágikus rituálék elvégezzék a szerencsétlenséget. Az ilyen babonák úgy gondolják, hogy a vallás ősi formájából származnak, amely régóta megelőzte a buddhizmus Theravada hagyományát, amelyet Burma királya, Anawrahta vezette be a 11. században.
Mint Shwe volt gyakori látogató Baganban, az ókori főváros az Irrawaddy folyó keleti partján, egy száraz síkságon terült el, körülbelül 400 mérföldre északra Yangontól. A burmai király, Anawrahta és örökösei több ezer buddhista templomot és szentélyt építettek itt a 11. és 13. század között - ez az aranykor 1287-ben ért véget, amikor Kublai Khan mongol harcosai meghódították a várost.
Egy forró reggelen lépéseket teszek a Sinmyarshin-templom közterületére, egy díszes 13. századi szerkezetre, az arany levélben burkolt sztúpával. Than Shwe gyakran látogatta meg a templomot, és 1997-ben megfizette annak újjáépítését. „Mint Shwe botránya azt tanácsolta neki, hogy fogadja el Sinmyarshin-t, miután megbeszélte az asztrológiai térképét” - mondja az útmutatóm. Belül Than Shwe helyreállította a Buddha életét ábrázoló 800 éves freskókat.
2009 májusában Than Shwe felesége, Kyiang Kyiang, részt vett egy 2300 éves Danok Pagoda rededikációjában Yangonon kívül, és ékszerrel berakott hti -t vagy szent esernyõt helyezte a torony tetejére. Három héttel később a templom összeomlott, és körülbelül 20 munkavállalót ölt meg, akik rehabilitáltak. "Ez annak a jele, hogy [Than Shwe] annyira sok gonosz dolgot tett, hogy már nem képes megérdemelni" - mondta Ingrid Jordt az akkori amerikai antropológus. Sok burmai úgy gondolja, hogy Than Shwe-t annyira megrázta Danok összeomlása, hogy nem sokkal később elengedte Aung San Suu Kyit és úgy döntött, hogy lemond - karmikus sorsának elkerülésére.
A diktatúra legsötétebb napjain, a legszekuláris politikai vezetők 1990-es évekbeli letartóztatásait követõen a szerzetesek vezettek a hunta ellen. Ezek a „Buddha fiai” diszkréten szervezhettek kolostorjaikon belül és terjeszthetik a demokrácia és a rezsim elleni érzéseket az emberek számára. Talán a legkarizmatikusabb Ashin Gambira volt, most a 33, a Sáfrány Forradalom vezetője. Miután a junta megállította a felkelést, bezárták a Gambira Yangoni kolostorát, letartóztatták és 63 év börtönre ítélték. Négy éves kínzásoknak és veréseknek ellenállt, és január 13-án szabadon engedték. Gambira azonnal folytatta a kormány szigorú kritikáját. Ezután három kolostorba tört, amelyeket a hadsereg 2007-ben lepecsételt, és elutazott Mianmar északi részén található Kachin államba, hogy felhívja a figyelmet az emberi jogok megsértésének állítólag a hadsereg által az etnikai szeparatisták elleni háborúban folytatott háborújára, amelyet tavaly folytattak az elmúlt évben egy 17 éves tűzszünet. Mindkét alkalommal egy börtönben töltött éjszaka után engedték szabadon.
A börtön életének fizikai és szellemi megterhelése, valamint a folyamatos zaklatás súlyos károkat okozott a Gambira számára. Márciusban állítólag idegösszeroppanást szenvedett. A szerzetes elhagyta a kolostort, visszatért laikus státusba és anyjával együtt Mandalay közelében költözött. „Nem akar senkivel beszélni” - mondta, amikor felhívtam. „Nem jó mentális állapotban van.” A szurkolók szerint Gambira sorsa emlékeztet a kormány liberalizációjának fárasztó jellegére.
Meglátogattam a Gambira korábbi kolostorát, amelyet újonnan nyitottak meg, Yangon levélszakaszában. A szomszédos templom arany tornyai a kókuszdió-pálmák és a banánfák sűrű ligete fölé dobtak. Az apát, aki szintén egykori politikai fogoly volt, keresztbe ülve a kollégiumi verandáján, azt mondta nekem, hogy a kolostor még mindig próbál helyreállni a katonaság által elkövetett pusztítás után. Abban az időben, amikor 2007-ben erőszakkal bezárták, „18 szerzetes, tucat HIV-beteg és három árva él. A legtöbb eltűnt. ”Megkérdeztem, hogy hálás-e Thein Seinnek az újbóli megnyitásért. "Nem kell megköszönnem ezt a katonai kormányt, hogy visszaadta azt, ami a miénk tartozik" - mondta. Keserű volt a Gambira kezelése miatt, akit védettnek tartott. „A Gambira sok börtönbe került és kínozták őket. Azóta nem volt igaza. ”
Gambira nem az egyetlen szerzetes, aki bajba került az új Mianmarban. Két órát ment keresztül a rizspelyhekön Yangonon kívül, hogy találkozzam a 62 éves Ashin Pyinna Thiha-val, aki prominens buddhista tudós és politikai aktivista volt. Aung San Suu Kyi szellemi tanácsadója és a junta kritikája, Pyinna Thiha megpróbálta ösztönözni a politikai aktivista szellemét több ezer fiatal akkultátumba Yangon-kolostorában. Találkozott Hillary Clinton államtitkárral, amikor tavaly december elején meglátogatta Mianmarját, és januárjában kolostorában Nobel-díjas ünnepségen tisztelte Aung San Suu Kyit. Tavaly december végén a burmai szerzetesek Legfelsõbb Tanácsa - a rezsim által jóváhagyott 47 apát - kihúzta Pyinna Thiha-t kolostorából és elrendelte hazai számûzetésbe.
Most 15 szerzetes él egy vidéki vegyületben, amelyet egy támogatója adományozott. - Itt nem vagyunk érintkezve - mondta a holdbarát szerzetes, miközben nádtetős szerkezetből dudány mezőkre néztünk, bambuszfalait Pyinna Thiha és a Lady fényképei díszítik. "A dolgok megváltoznak Mianmarban" - mondta. "De egy dolog nem változott, és ez a vallás."
A szerzetesek jelentik a legnagyobb potenciális szervező erőt a burmai társadalomban - magyarázta; a kormány továbbra is fél attól. A tanács - mondja - a rendszer „bábjaként” szolgál, tagjai kiváltságokkal sérültek meg. "Házak, autók vannak" - mondta. „Ez nem a buddhizmus. Ez luxus. ”
A Nang újból megnyílt székhelyén, Yangonban, Aung San Suu Kyi emlékezteti a szurkolókra, hogy a harc még messze nincs. A bérház harmadik emeleti erkélyén, amelyet NLD sárga, fehér és piros zászlókkal díszített, elmondja nekik, hogy a yangoni rendõrség utcai árusokat zaklatott, és sürgeti a hatóságok és az emberek „kölcsönös tiszteletet”. Ezután a figyelmét a pillanatbeli válságra fordítja: a mianmari villamosenergia-megszakítások romlására, a rothadó infrastruktúra következményeire, valamint az ország legnagyobb részének vízenergia és gáz eladására Kínába és Thaiföldre. Mintha jelzés lenne, a belvárosi fények kialszanak. A sötétségbe burkolt ellenzéki vezetõ, aki erőszakmentes tiltakozás buddhista szellemét ismét felidézi, sürgeti a tömeget, hogy gyújtson gyertyát. Az utcát hamarosan apró, villogó lángok tengerévé alakítják.
A Lady figyelése a VIP szekcióból a belső kör növekvő tagja, 43 éves Kyaw Min Yu, a 88 generáció alapítója, egy olyan szervezet, amely számos korábbi politikai foglyot foglal magában. 1990-ben az 1988. évi felkelés hallgatásszervezői szerepéért szenvedett el, majdnem 22 év után februárban szabadon engedték el az általános amnesztia részeként. Kyaw Min Yu, vésett, jó megjelenésű és angol nyelvtudású, bájos ember, aki szerint a buddhista gyakorlat ölelése megmentette a börtönben töltött életét. Kezdetben "tele volt haraggal" fogvatartói felett, azt mondja nekem a rally után; megkínozták és magányosba helyezték. Aztán Kyaw Min Yuu ugyanabban a cellában találta magát, mint egy szerzetes, aki vipassana-meditációt kezdett neki tanítani.
Hamarosan egy órát meditált minden reggel és este. Más foglyok elkezdett követni a példáját. "Csökkenttem a haragomat és a gyűlöletemet, így láttam az őröket szegény, írástudatlan, kicsi agyú emberként, aki csak két dolgot értett meg - utasításokat követve és fenyegetéseket tetve" - mondta. Végül kitört az őrsége felé. A verés fokozatosan véget ért, és az őrséget brutalizáló őrök rádiókat, ételeket, regényeket és angol nyelvű szótárt csempésztek neki és a fogvatartottjaikhoz. "Ezek a dolgok segített életben maradni" - mondta. A buddhizmus a rendszer gulagjának legsötétebb sarkában is fényforrásként szolgált.
