A tavaly nyári Charlottesville-i zavargások nyomán az egész nemzet újságcímei felszólították a konföderációs háborús emlékek emlékének az amerikai közszférából történő eltávolítását és a „biztonságos tartózkodásukat” a múzeumokban. - Mi köze a konföderációs emlékekhez? Helyezze őket a múzeumokba, mint a csúnya történelem példáit, nem pedig a polgári büszkeséget. ”- olvassa el a Los Angeles Times címsorát néhány nappal a zavargások után. „A Múzeumokban, Nem Nyilvános Terekben lévő Konföderációs Emlékművek” a Heti Szabvány címsora jelentette tavaly augusztusot. „Költöznünk kell, nem pusztítani kell a szövetségi emlékeket” - vezetett a New York Times kritikusának, Holland Cotternek egy átgondolt cikke.
Az elkövetkező hónapokban több tucat Konföderációs emlékművet az egész nemzetből valójában „eltávolítottak” vagy felborítottak, és sokan eljutottak a múzeumgyűjtemények tereinek „hűtött tárolására”.
De sokunk számára, akik ténylegesen múzeumokban dolgoznak és értelmezik őket, intézményeinknek a vita során betöltött jogszerű szerepének kérdése nem tűnik sem egyértelműnek, sem nyilvánvalónak. Vajon a múzeumok valóban megfelelő helyek-e ezeknek a hatalmas tisztelgéseknek a tárolására - még magának a polgárháborúnak sem -, hanem a Jim Crow mozgalmaknak, amelyek az állami kapitány alapokon, az egyetemi községekben, a városi parkokban és más hatalmi helyekben üzembe helyezésüket és felállításukat támogatták a 20. század első évtizedeiben?
Azt állítanánk, hogy a konföderációs emléktárgyakra adott válasz „a múzeumba helyezése” a félreértést tükrözi, hogy mi a múzeumok célja - és egy olyan erőfeszítést, amely elkerüli a beszélgetéseket, amelyekre valóban szükségünk van.
Igen, a múzeumok gyűjtik a dolgokat - ízletes és íztelen -, és igen, gyakran elteszik a dolgokat, és nagyon hosszú ideig megőrzik őket. A 21. századi múzeumok azonban erőteljes erőfeszítéseket tesznek annak érdekében, hogy kiterjesszék elérhetőségüket, átcsoportosítsák a figyelmüket és javítsák közvéleményük közönséges felfogását, elsősorban a művészet és műtárgyak hűtőházában. Egyre inkább arra törekszünk, hogy a kérdéseket felfedezzük, és ne rejtsük el - hogy olyan helyek legyenek, ahol a közösségek egyesülnek, hogy megvitassák és birkózzanak kortárs kérdésekkel.
Vannak olyanok, akik azt válaszolják, hogy a múzeumoknak csak a kontextusba kell helyezniük a Konföderációs emlékeket, és ezzel teljesíteniük kell sok kortárs múzeum azon küldetését, hogy polgári elkötelezettség helyszíneként szolgáljanak, amely ösztönösen kész arra, hogy kivizsgálja, összehívja és megvitassa a nap.
A műemlékek kontextusba helyezése azonban nem más, mint egy egyszerű, deklaratív cselekedet: a hatalomdinamika játszik szerepet. Először is, a múzeumok olyan fizikai terek, amelyek tekintélyt közvetítenek. A szobrok erőteljes és fizikailag impozáns vizuális formák maradnak, amelyek továbbra is beszélnek, még akkor is, ha új beállításokba kerülnek. Képesek és biztosan meg fogják alakítani a társadalmi tapasztalatokat oly módon, hogy a kurátorok nem képesek előre látni.
Egy egyszerű címke nem elég.
A szobrok kiállításakor a múzeumoknak fel kell készülniük arra, hogy vizuálisan és drámaian kontextualizálják azokat, ábrázolják történelmük rétegeit - a teremtés történetétől kezdve a levétel és gyűjtés történetéig.
Pontosan ezt a megközelítést követi a Austini Texasi Egyetem Dolph Briscoe Amerikai Történelem Központja, amikor megállapodtak abban, hogy a konföderáció korábbi elnökének, Jefferson Davisnek a 8, 5 láb magas, 2000 fontot ábrázoló szoborát elhelyezik. 2015-ben eltávolították az egyetemi területekről.
Az a vitatott döntés, miszerint a szobrot a történelem központjába továbbítják, nem pedig tárolják vagy megsemmisítik, az egyik lehetséges megoldást jelentett a Konföderáció szobor vitájára. "Azt hiszem, ez a válasz" - írta Don Carleton, a központ ügyvezető igazgatója egy USA Today cikkben, melynek címe: "Amikor egy bronz konföderációnak kellett visszavonulni, a Texasi Egyetem otthont talált." "Ezek darabok Művészet; elpusztítani, mint olyan, mint a könyvek égetése. Meg kell őrizni őket és a múzeumokba tartoznak. ”
Hozzátette: „Nem azért építjük be az épületünkbe, mint valamilyen szentélyt Jefferson Davis számára, hanem mint oktatási tapasztalatot és a vita pontját.” Régi levelek, naplóbejegyzések és eredeti vázlatok felhasználásával az állandó kiállítás, „ A megemlékezéstől az oktatásig ”mondja azt a történetet, hogy miként alakult ki a szobor, és miért került később a campus déli oldaláról. A szobor jelenléte egy oktatási kiállításon, szemben a tisztelettel, hangsúlyozza, hogy Davis-t, valamint ötleteit és cselekedeteit az egyetem már nem megemlékezi, mondta Ben Wright.
Ennek ellenére továbbra is felmerül a kérdés, hogy a múzeumok azáltal, hogy a műemlékeket állandó gyűjteményekbe fogadják el, továbbra sem biztosítják ugyanazt az értéket és hatalmat rájuk, amelyet „önálló” műemlékekként élveztek - vagy ami még rosszabb, tovább súlyosbítja őket. Még ha a múzeumok bonyolultabb módon is kontextualizálják őket, nagyon monumentalitásuk még a fizikai megfélemlítés még erõsebb formáját is felidézheti, amikor a normál múzeum épület kicsi helyére szorítják.
Több mint 25 évvel ezelőtt a Marylandi Történelmi Társaság sokkolta a múzeumvilágot, amikor Fred Wilsont művészre hívta, hogy gyűjteményeit bányítsa meg a forradalmian új „Bányászat a múzeum” projektre. Ebben a kiállításban Wilson a rabszolgaság korszakának dokumentumait, tárgyait és szövegeit hasonlította össze hagyományosan tárolásra, a kiváltságos fehér történelem kényelmes tárgyaival együtt. A legdrámaibb példa a rabszolga bilincsek elhelyezése a fehér Maryland felső osztályának ezüst repoussé edényeinek csiszolt gyűjteménye mellett.
A „Bányászat a múzeumról” kiállításon levont tanulságok megismerhetik-e a múzeum megközelítését a konföderációs szobroknak a fehér felsőbbrendűség nem túl finom üzenetével történő megjelenítésével kapcsolatban? Talán, de a szélesebb körű kérdés továbbra is fennáll: Nem számít mennyire érzékenyen magukat a tárgyakat kontextualizáljuk, az életüknél nagyobb jelenléte enyhíti-e vagy akár paródizál-e valami értelmezési értéket, amelyet egyébként a zárt kiállítási hely törpe pillantásában lehetne?
Társszerzőnk, Louis P. Nelson, a virginiai egyetemi építészettörténeti professzor egy 2017-es interjúban azt sugallta, hogy az egyik megoldás nem az, hogy megpróbáljuk a gigantikus szobrokat átmásolni a múzeumi épületekbe, hanem inkább múzeumokat hozzunk létre a szobrok körül:
„Az ilyen szobrok nem állhatnak egyedül az azáleákkal díszített tér közepén. Azt állítom, hogy ezeket a tereket szabadtéri múzeumokká kell alakítanunk, ahol megismerhetjük a lynching, a szövetségi emlékművek és a Jim Crow politikájának egyidejű történetét. Ezek erőteljes tárgyak, így erős újrakontextualizációra lesz szükségük. Katalizátorokká kell válniuk a beszélgetésekhez, mint ahogyan a múzeum tárgya lehet. ”
Mégis ez a megközelítés kritikus kérdéseket vet fel a beszélgetések természetével, az asztalhoz hozott vagy hiányzó „érdekelt felekkel”, valamint a „szakemberek” szerepével kapcsolatban a folyamatban. Tényleg bízunk abban, hogy a kurátorok és a múzeum munkatársai megkapják a megfelelő dolgokat, hogy ez megtörténjen? Ki lesz a választottbírák és a döntéshozók a jelentéskészítési folyamatban? És hogyan korlátozza ezt a folyamatot vagy korlátozza azt a kiindulási feltevés, hogy a műemlékeket elsősorban a közszférában kell őrizni?
Egy másik társszerző, a múzeumpedagógus, Janeen Bryant, született és nevelkedett Dél-Karolinában, visszatükrözi ezt a aggodalmat a múzeumi szakemberek képzéséről és képességéről, amely elősegíti és hatékonyan lefordítja a történelmileg marginalizált közösség hangjait az ilyen műemlékek megtestesült felháborodásáról és fájdalmáról. a táj. Az általa végzett nem hivatalos szociális médiafelmérés megerősítette ezeket az aggodalmakat azzal kapcsolatban, hogy a múzeumok valóban felkészültek-e és mennyire képesek-e ezeket a műemlékeket a rasszista nemzeti múltunk elhelyezésére és bemutatására bemutatni.
„Mint őshonos déli ember, ” mondja. „A műemlékeket (és a konföderációs zászlókat) gyakran a fehérek / fehérség állítólagos területének társadalmi jelzőjeként tekintem - egy látványcím, amelyben a város / bíróság / pit-stop biztonságos, és nem biztonságos."
Az általános múzeumokban évek óta zavaró csend frusztráló emlékeztetőnek bizonyította, hogy a legtöbb alkalmazott nem volt hajlandó vagy nem volt képes bármilyen formában szembenézni a rasszista emlékekkel, a rasszista tárgyakkal vagy a rasszizmussal. Szerencsére a múzeumok már felismerik azt a fontos szerepet, amelyet meg tudnak játszani és kell játszaniuk a közösség részvételének és reakcióinak megkönnyítésében. Professzionális kihívásunk az a szándék, hogy intellektuálisan aktív tereket hozzunk létre, bárhol is találkozunk - műhelyekben, konferenciákon és a személyzet szünethelyiségein -, hogy megbirkózzanak az emlékművek körüli nyílt feltételezésekkel.
Ibram Kendi, a történész és a rasszizmusellenes oktató emlékezetessé vált a virginiai Manassasban, a polgárháború csatatérének otthont adó gyermekkorában, a Smithsonian szimpóziumán, a „Kabalák, mítoszok, emlékek és emlékek” című közelmúltbeli beszédében. a mai napra szóló megjegyzések - mondta. - Próbáltam valóban megérteni, hogy mindenekelőtt éreztem magam, milyen érzés nagyon sokunknak nappal nappali életben élni, oly sok Konföderációs műemlék körül.
Milyen érzés azoknak az embereknek, akiknek szó szerint figyelniük kell az embereket megszentelő kabalákra?
És ami még fontosabb: mit mondnak ezek az érzések emlékeinkről és történeteinkről, nem is beszélve ezeknek a műemlékeknek és a kabaláinak a védőinek emlékeiről?
Hogyan lehet ezeket az érzéseket és emlékeket motivációként felhasználni arra, hogy soha ne hagyjuk át az amerikai történelem mélyülését a faji erőszak sírjainak feltárása érdekében?
És hogyan tanulmányozhatjuk ezeket a halott sírokat, hogy jobban megértsük az életünket - a faji erőszak életét az Egyesült Államokban? "
Mivel a múzeumi szakemberek megfogalmazzák saját megközelítésünket azokkal a nehéz kérdésekkel kapcsolatban, hogy hol és hogyan lehet újrakontextualizálni ezeket a felborult emlékeket Jim Crow múltunkhoz, fel kell ismernünk a fehér, férfi, hetero-normativáló központba helyezésének bonyolultságának saját történetét. örökségek és a fehér felsőbbrendűség ünnepe az évszázados gyűjteményünkben és bemutatásunkban.
Nem titok, hogy a színes emberek szándékos törlése (és a rasszista támadások hosszú története) létezik az ország múzeumain és a közterületen. Ez generálta az aktivizmus generációit, amelyek során a színes közösségek fáradhatatlanul vitatják ezeket a narratívákat és harcoltak a helyükért a történelemben.
A sikeres Take 'Em Down mozgalom New Orleansban, amely például négy konföderációs emlékmű lebontását eredményezte, a közösségi aktivista közvetlen eredménye volt, amelyet olyan fekete szervezők vezettek, mint Michael Moore. A legtöbb lefedettség azonban a New Orleans akkori polgármesterének, Mitch Landrieu nyitott gondolkodásának és előre gondolkodásának tulajdonította a beszédet és a példa nélküli fellépést, ahelyett, hogy elismerte volna a mozgalmat és a fekete vezetést, amely ezeket a változásokat valóban és elgondolkodtatóan katalizálta.
A múzeumokról és műemlékekről folytatott szélesebb körű beszélgetésnek nemcsak az elnyomás tájainak felismerését kell magában foglalnia, amelyeket a Konföderáció szobrai jelölnek, hanem a marginalizált közösségek által létrehozott ellenállás önmeghatározott tájainak megértését is, amelyek szükségszerűen a saját történelemük megjelölésére szolgálnak., ellentétben ezekkel a törlésekkel és azok ellenére is.
Az El Paso-i Urbano Múzeum, a New York-i Amerikai Kínai Múzeum, a Brooklyn Weeksville Örökségközpontja, a Durham Pauli Murray Központja, a chicagói Jane Addams Hull-ház múzeuma és a most nyitott Nemzeti Emlékmű a Békéért és Igazságosságért, valamint A Legacy Múzeum: a rabszolgaságtól a tömegbántalmazásig Montgomery-ben csak néhány példát mutat az alulról felfelé mutató múzeumokról, amelyek a fehér supremacista narratívákat központosítják, a marginalizált történeteket és a társadalmi igazságosságot koncentrálják, modellezik a befogadás innovatív megközelítéseit és újradefiniálják a gondolatot arról, hogy mi emlékművek és emlékművek.
A mainstream múzeumoknak sokat kell tanulniuk ezen és más kulturális, etnikai és faji szempontból specifikus múzeumok előretekintéséből és kifinomultságából, amelyek közül sokan már 50 évvel ezelőtt kezdtek megjelenni. A múzeumoknak kritikusan meg kell vizsgálniuk saját történeteiket, mielőtt megszerezik a jogot a rasszista emlékek megfelelő kontextualizálására.
Amint Holland Cotter az előző évi oszlopában így helyesen megjegyezte, annak érdekében, hogy a múzeumok elnevezhessék e túlméretezett propagandaemlékek üzenetét azokéval, amik azok, „el kell mondaniuk az ideológiai semlegesség predikciójáról. Nekik igazságos intézményekké kell válniuk. ”
Ötünk, akik közösen írták ezt a blogot - múzeumi igazgatók, kurátorok, tudósok, oktatók és építészek - ezen a héten kerekasztal-beszélgetést folytatnak a szélesebb múzeumközösséggel az American Alliance of Museum éves konferenciáján Phoenixben. Talán egy megfelelő kiindulási pont a beszélgetés megindításához a Nayland Blake művész prófétai szavaival, akik nemrégiben kijelentették: “A múzeumoknak el kell dönteniük, részt vesznek-e városuk életében vagy sem, vagy csak valamiféle trófea ház. ”
Bővebben itt olvashat a Múzeumok Jövője Központ blogjáról .
