Amikor Yoshiko Hide Kishi kislány volt, szülei Washington termékeny Yakima-völgyét tenyésztették, ahol a japán bevándorlók már az 1890-es években telepedtek le. Születésének idején, 1936 januárjában, a Hides jól megalapozott amerikai farmcsalád volt, mint az országban sokan mások. Dinnyéket, hagymát és burgonyát termesztettek, a kemény munka és a nemzedékekre átvitt hagyományok által fenntartva.
Aztán az élet drámaian megváltozott. Pearl Harbor japán robbantása után Franklin D. Roosevelt elnök 1942. február 19-én aláírta a 9066 végrehajtási rendeletet, amely több mint 110 000 japán származású amerikai bebörtönzését engedte meg. A Hides elvesztette gazdaságukat, és hamarosan a Heart Mountain Háborús Áthelyező Központban találták magukat Wyoming északnyugati részén, 800 mérföldre az otthontól.
A hit a kevés állandóság egyike volt a táborban. A Szív-hegységben fogva tartottak kétharmadához hasonlóan a Nyúlványok is buddhisták voltak. A fiatal Yoshiko Hide vallásos nevelési órákon egy buddhista templomnak nevezett átmeneti épületben vett részt, ahol japán és angol nyelven énekelt himnuszt énekelt, amelyeket egy szalaggal kötött gathas könyvben publikáltak, vagy verseket a Buddháról és tanításairól. A saját kormányuk által felállított szögesdrótkerítések mögött Hide és a többi táborban élő gyermekek - az Egyesült Államok természetes születésű állampolgárai - szavakkal szavaztak, amelyek ma mozgó emlékeztetőül szolgálnak arra, hogy a vallás miként küzdött meg az igazságtalansággal:
Hol találjuk az utat a békéhez?
hol szűnik meg a földi viszály és a gyűlölet?
Ó, fáradt lélek, a mély béke
A Buddha Szent Törvénye megtalálható.
És imádkoznunk kell, hogy megtalálja
Az az erő, hogy megszakítsa a láncokat és kösse össze?
Mindegyiknek meg kell futtatnia a versenyt
És nem ima útján nyeri el a szabadságot.
A háborút követően Yoshiko Hide a Szív-hegyi buddhista templom gyűjtőkönyve évtizedekig rejtve maradt a csomagtartóban. Miután újra felfedezte, tudta, hogy meg kell osztania a jövő nemzedékekkel. Mint a Smithsonian kurátoroknak az amerikai történelem ezen időszakának túlélői emlékeinek összegyűjtésére tett erőfeszítéseink során elmondta: „Fontos az emberek oktatása arról, hogy mi történt a japán-amerikaiakkal a második világháború bebörtönzése során, és különösen annak bemutatása, hogy a vallások meg tudták osztani tanításaikat angol és japán nyelven. ”
Ez a fülbemászó tárgy fontos támpontot derít fel a táborokban levő vallásos élet improvizált természetéről, és a történetek ezreinek egyike azt mondja, hogy rámutat a viharos 1940-es évek leginkább elfeledett aspektusára - a hit komplex szerepére a japán tömeges börtönben - amerikaiak. A Smithsonian Amerikai Történeti Múzeum gyűjteménye tartalmaz hulladékból készült buddhista oltárokat, a háborúba induló japán-amerikai katonák védelmére szolgáló ezer öltéses öveket, valamint a Fiatal Férfi Buddhista Szövetség egyenruháját a tábor atlétikai csapataiból - mindkettő utalva quotidian és mély, hogy a vallási identitás alapot adott a bebörtönzés tapasztalatához.
Yoshiko Hide vallásos nevelési órákon vett részt a buddhista templomnak nevezett átmeneti épületben, ahol japán és angol nyelven énekelt himnuszt énekelt, amelyet egy szalaggal kötött gathas könyvben publikáltak, vagy verseket a Buddháról és tanításairól. (Yoshiko Hide Kishi jóvoltából) Duncan Ryuken Williams új könyve, az American Sutra: A hit és a szabadság története a második világháborúban című új tudósító könyv először feltárja ezeknek az objektumoknak és a sokkal nagyobb történelemnek, amelynek részét képezik., különösen a buddhizmus, a Heart Mountain-ban és a háború-áttelepítési hatóság által felügyelt kilenc másik táborban bebörtönzött japán-amerikaiak között.
„Noha a háborús bebörtönzésük gyakorlása a faji prizma révén tekinthető meg, addig a vallás szerepe annak megítélésében volt, hogy teljes mértékben amerikainak tekinthetők-e, és valójában az ázsiai bevándorlók jogi kizárásának indoklása előtt ez - nem kevésbé jelentős - írja Williams. „A faji megnevezésük és a nemzeti származásuk miatt a japán amerikaiak nem tudták fehéren maradni. De többségük buddhisták is. . . . Vallási hitük ázsiai eredete azt jelentette, hogy Amerikában betöltött helyüket nem lehetett könnyen elfogni egy keresztény nemzet fogalmával. ”
Ez a felfogás - miszerint az Egyesült Államok nem csupán egy keresztény többséggel rendelkező ország, hanem valamilyen módon alapvetően keresztény jellegű nemzet is - az Egyesült Államok története során a vallási nagyszabadság sok pillanatának hátteréül szolgált, az úgynevezett széles körű gyanú miatt. Század végén a „pogány Chinee”, a „hindoo veszély” figyelmeztetése a 20. század elején, a 21. században zavaró iszlofóbia. Még a Japánnal folytatott háború kihirdetése előtt a buddhisták hasonló bizalmatlansággal szembesültek.
Williams, a Dél-Kaliforniai Egyetem japán vallások és kultúrájának Shinso Ito központjának igazgatója, egyaránt elrendelt buddhista pap és egy harvardi képzésű vallástörténész. 17 éve gyűjt történeteket a japán-amerikai börtönökről, korábban nem fordított naplókból és japán nyelven írt levelekből, tábor hírlevelekből és vallási szolgálatok programjaiból, valamint széles körű új szóbeli történetekből áll, amelyek a hamarosan elvesztendő hangokat rögzítik. Az ilyen források által megfogalmazott intim nézet, amint azt megjegyzi, „lehetővé teszi a történet kívülről történő elmondását, és lehetővé teszi számunkra, hogy megértsük, hogy ezeknek a buddhistáknak a hite és célja értelmet adott nekik a veszteség, bizonytalanság, diszlokáció és a világ helyének mély megkérdőjelezése. ”
Mindezek előtt azonban a hitük külső felfogása alakította a jövő tapasztalatait.
"A vallási különbség a gyanú szaporodójaként szolgált" - írja Williams, "még nehezebbé tette a japán amerikaiak számára, hogy mindenki másként tekintsék őket, mint örökké idegen és potenciálisan veszélyes".
Japán-amerikai Rinban Kankai Izuhara a buddhista templom oltárán, a Szív-hegységnél. (George és Frank C. Hirahara Gyűjtemény, Washingtoni Állami Egyetemi Könyvtárak MASC) Ez nemcsak a köznép előítéleteinek kérdése volt, hanem a hivatalos politika. 1940-ben, az Egyesült Államok és Japán közötti ellenségeskedések növekedésével, az FBI kidolgozta a fogvatartási fogva tartási listát az Egyesült Államok talaján élő Japánnal való lehetséges együttműködők azonosítására. Az FBI az egyének állítólagos kockázatát ABC-skálán jelölő osztályozási rendszer alkalmazásával A-1 jelölést adott a buddhista papoknak, akik a legnagyobb gyanút érdemelnek. A sintó papokat hasonlóan osztályozták, de mint a japán szülőfölddel és császárával kifejezetten kötődő hagyomány gyakorlói, Amerikában viszonylag kevés volt. A japán-amerikai közösség nagy részéhez fűződő kapcsolatokkal a buddhista papok sokkal nagyobb megfigyelési célokká váltak.
„Veszélyes ellenséges idegeneknek” nevezte a part menti államok és Hawaii buddhista templomainak vezetõit a háború kezdeti napjaiban tartóztattak le, ez pedig a következõ tömeges börtönök kezdete. Például Nyogen Senzaki tiszteletes 65 éves volt, amikor a háború elindult. Mielőtt csatlakozott a Hide családhoz és a közel 14 000 másik személyhez, akiket 1942 augusztus és 1945 november között a Heart Mountain-ban fogva tartottak, négy évtizedet töltött Kaliforniában.
Senzaki egyik versében, amellyel Williams megnyitja a könyvet, az önmagában leírt „hajléktalan szerzetes” azt állítja, hogy Los Angelesben a Zen-t tanította: „meditál az összes arccal / a világ minden tájáról”. Hogy nem jelentett veszélyt az országos a biztonság nem változtatta meg sorsát. Vallási kötelezettségvállalásai és az általuk feltételezett globális kapcsolatok veszélyesvé tették őt a törvény szemében.
A buddhizmus szerepe a nemzet történelmének ebben a sötét pillanatában nem pusztán egy különbség egy további kategóriájának biztosítása, amelyen keresztül a japán-amerikaiak láthatók. A táborokban a vallás ugyanolyan sokrétű célokat szolgálta, mint mindenütt. Sokak számára a vallási gyakorlat folytatása, akár nyilvános körülmények között, akár magántulajdonban egy zsúfolt családi laktanyában zajlott, a normák szigete volt a kilakoltatás és a bezárás káoszában.
Ez a butsudan-buddhista oltár, amelyet az arkansasi Jerome Áthelyező Központban használtak és fémhulladékból készültek, ma megtalálható az Amerikai Történelem Nemzeti Múzeum gyűjteményében. (NMAH) 
Az arizonai Postonban lévő internációs táborban ez a kézzel készített butsudan vagy buddhista otthoni szentély vigaszt adott a II. Világháború idején ott tartott japán amerikaiaknak (NMAH). A buddhisták ismertté váltak, hogy korlátozott személyes tereik egy részét házilag készített oltároknak, úgynevezett butsudannak szentelték, hogy továbbra is rituális áldozatokat tegyenek. A további ellenőrzés nehézségei ellenére a buddhista papok tanácsot adtak a lehetetlen helyzetben élőknek, és gyakran felhívták őket temetkezési hivatalok szervezésére azok számára, akik nem látják újra a szabadságot. Az olyan családok számára, mint a Nyersbőr, a kétnyelvű buddhista vasárnapi iskolai órák lehetőséget kínáltak a gyermekek számára, hogy továbbra is kapcsolatban álljanak egy olyan nyelvvel és vallással, amelyet sok táborvezető elfoglalt amerikaiként.
Talán a legfontosabb, hogy a buddhista tanítások, például a meditáció és a reinkarnáció doktrína előnyei, amelyek minden emberi életre lehetőséget jelentenek, hogy karmikusan továbblépjenek a létezés magasabb síkjaiba, feltéve, hogy a börtönbe kerülők egyaránt képesek kereteket létrehozni az értelmezés szempontjából. tapasztalataikat és egy kitartást a kitartásért.
"Úgy gondoltam, hogy a Mennyország és a Buddhák ezt a hosszú internációs életet évekig vagy hónapokig tartó buddhista gyakorlat alkalmával nyújtották nekem" - írta az egyik pap, akit a Louisiana Camp Livingston-ban fogva tartottak. "Az őrök reflektorfényét a Buddha szent fényének tekintem."
Kevésbé optimizmussal és talán inkább a táborokban érezhető kétségbeesés képviselőjével egy nő, aki egy ideiglenes fogva tartásban tartózkodott egy Los Angeles-i versenypályán, naplójában azt írta: „Nem szabad feladnom. Ez a Buddha akarata ellenére lenne. Mindaddig, amíg emberként nekem született a nehéz szülés, komoly bűn lenne a kezem használata az életem eloltására. "
Amerikai szútra: A hit és a szabadság története a második világháborúban
Ebben az úttörő beszámolóban Duncan Ryūken Williams feltárja, hogy miközben otthonaikat kirekesztették és táborokban börtönözték, a japán-amerikai buddhisták elindították nemzetünk története egyik leg inspirálóbb vallásszabadság védelmét, ragaszkodva ahhoz, hogy mindketten buddhisták lehessenek és amerikai.
megveszSzorozzuk meg tízezer japán-amerikai buddhistussal, akik hasonlóképpen megpróbálták a tradicionális elveket alkalmazni az új és kipróbáló körülményekre is. Az eredmény a túlóra - Williams szerint - maga a hit átalakulása, azaz „a buddhizmus amerikai formájának születése”. Bizonyos értelemben az ősi hit ez új adaptációja ugyanabnak a vallási többségnek a befogadása volt, amelyet fenyegetőnek érezte magát. Annak érdekében, hogy csak egy felekezetként jelenjen meg egy szektákkal teli nemzetben, a korábban Észak-Amerika buddhista misszióinak nevezett szervezet először Amerika buddhista egyházaként vált ismertté, Utah Topaz háborús áthelyező központjában. Még ha az ilyen elrendezések úgy tűnik, hogy egyesek túl közel állnak a keresztény elvárásokhoz, az új ragaszkodást is elősegített, amely szerint a buddhizmus, mint minden más hit, központi szerepet játszhat az amerikai identitásban.
Mint az amerikai Sutra állítja, a második világháború idején az Egyesült Államokban a buddhizmus történetének nem szabad kizárólag a bebörtönzött családok számára érdeklődnie. Ehelyett egy félelmetesen tanulságos történet Amerikáról, amelyből minden amerikai tanulhat.
Ahogyan a zsidó és a keresztény vallásos metaforák, az „ígért földről” a „hegyoldalon fekvő városra” belekapcsolódtak a nemzeti önmegértésbe - a buddhizmus is megjelenítheti a nemzet szellemét, amely egyszerre hasznos, költői és igaz.
„A Buddha azt tanította, hogy az identitás nem állandó, és nem is kapcsolódik más identitások valóságához” - írja Williams. „Ebből a szempontból Amerika egy nemzet, amely mindig dinamikusan fejlődik - a válás nemzete, összetételét és karakterét folyamatosan átalakítja a világ számos sarkából érkező vándorlások, ígéretét nem egy egyedülálló vagy supremacista faji nyilatkozat nyilvánvalóvá tette. és a vallási identitás, de a mindenki gazdagító népek, kultúrák és vallások összekapcsolt valóságainak felismerésével. ”
Az amerikai múlt és jelen ilyen értelmezése mégis segíthet abban, hogy a történelem vonatkozásában a legeredményesebb tanulságokat biztosítsa: a bölcsesség, hogy ne éljük át újra.
Az Amerikai Történeti Nemzeti Múzeum február 19-én, 18: 30-tól 18-ig emlékezi az Emlékezés napjára Duncan Ryuken Williams előadásával, a díjnyertes énekes-dalszerző, Kishi Bashi előadásával és egy beszélgetéssel Smithsonian kurátorokkal memória, hit és zene a japán-amerikai börtön alatt. A múzeum „Rosszul helyesbítés: Japán amerikaiak és a második világháború” kiállítása 2019. március 5-ig látható.
