Egyetlen kiállítás nem foglalkozott valójában a karibi bennszülött népekkel 1492 után. A bennszülött népeket, anyagi kultúrájuk tartós elemeivel képviselve, a gyarmatosítást megelőző pillanatban a múzeumok tartalmazzák. Megfélemlítő feladat egy olyan kiállítás elkészítése, amely hangsúlyozza ezen őslakos népek túlélését és kortárs életképességét. De ez a közelgő „Taíno: őshonos örökség és identitás a karibi térségben”, amelyet most előkészítenek az amerikai indián Smithsonian Nemzeti Múzeum, a New York-i Gustav Heye Központ számára.
kapcsolodo tartalom
- Ez a kultúra, amint azt hitték, hogy kihalt, virágzik
Egy másik életében - 2008-ban - először a régészeti indián gyűjteményekhez fordultam a Smithsonian amerikai indiai és természettudományi múzeumában, érdeklődve a gyűjtemények történetében. Hogyan gyűjtötték először ezeket a leleteket, és hogyan kerültek a Smithsonian-be? Melyek voltak a politikai háttér, a gyűjtés mögött meghúzódó ideológiák és a piaci erők? Abban az időben, amikor a gyűjteményekkel botladoztam, hallottam, hogy valaki a Smithsonian vezetésében beszélgetett a Puerto Rico-i Taíno mozgalomról, és azt gondoltam magamnak: „Hogy lehet ez? Puerto Ricóban az indiánok kihaltak.
A Taíno kifejezést először a spanyol krónikában vették fel 1493-ban. Ez valószínűleg „jó embereket” jelentett, bár a szó eredeti kontextusa nehéz értelmezni.
A 19. századi nyelvészek, majd régészek Taíno-t használtak a különféle arabak nyelvű népek csoportosítására a Nagy-Antillák, a Bahama-szigetek és a Szűz-szigetek területén. Míg a régészet és a történeti szövegek fontos kereskedelmi, politikai és rokonsági kapcsolatokat mutatnak, amelyek e szigeteken át beépítették a bennszülött közösségeket, ám ősi társadalmaik múltbeli identitásának megértése éles korlátot jelent.
Manapság Taíno sok karibi ember, őslakos ősökkel, olyan kifejezés, amely egyesíti történelmi tapasztalataikat és kulturális identitásukat 1492 előtt és után.
A közelgő kiállításon óvatosan felhívtuk a figyelmet a mai Taíno mozgalom sokféleségére, és a taíno (vagy egyszerűen őslakos) népeket többes számban használtuk a gyarmat előtti múlt megvitatására.
Azok a tárgyak, amelyeket általában a karibi bennszülött örökség legimblematikusabbnak tekintnek, a régészeti leletek. Ezek párbeszédet alkotnak az őslakos szimbólumokkal és rajzokkal a barlangokban és a sziklákon, melyeket a környék legjobban ismernek.
A 19. századi nyelvészek, majd régészek Taíno-t használtak a nagy-Antillák különféle aravak nyelvű népeinek csoportosítására. (Térkép készítette: Smithsonian Exhibits, 2017) Ezek a tárgyak kitöltik a karibi nemzeti múzeumokat és magángyűjteményeket. Hozzájárulnak a regionális vizuális képzelethez (mint például a tetoválások képbankjai), és munkát kínálnak azoknak a kézműveseknek, akik kézműves munkákat készítenek a turisták számára, és mester hamisítványokat a tudatlan gyűjtők számára. Kidolgozták őket a gyarmatosítás és az imperializmus ellenállásának szimbólumaként, de a nemzeti identitások közismert ismereteinek megerősítésére is.
Sok közönség számára, akik ezeket a leleteket örökségük részének tekintik, erőteljes kérdéseket vetnek fel az ősökkel kapcsolatban, és felhívják a figyelmet a megoldatlan történelem érzetére az európai, afrikai, őslakos és más karibi népek gyarmati találkozása kapcsán.
A taino mozgalom
Nem képzeltem el, hogy 2018-ban kiállítást nyitottam nemcsak a spanyolul beszélő karibi őslakos örökségekről, hanem a Taíno mozgalomról is. A hagyaték nem vet fel villákat - ez egy ízléses téma, és nem sérti a hivatalos narratívát, amely szerint az őslakos amerikai túlélés (ebben az összefüggésben indio ) a Nagy Antillákban lehetetlen volt a gyarmatosítás után.
Másrészről, a Taíno mozgalom, a bennszülött túlélés deklarálása a mestizaje (genetikai és kulturális keverés az idő múlásával), a rekultiváció és az újjáélesztés révén, félelmetes téma számomra, mint a kiállítás fejlesztője és kurátora, amellyel foglalkozni kellett.
Ez az 1970-es években kialakult mozgalom a spanyolul beszélő karibi és az amerikai diaszpóra őslakos népeinek leszármazottait vonja be, egyesülve a Taíno címkével. A résztvevők különféle csoportokban vannak megszervezve, különböző társadalmi napirendek és ideológiák által nyújtott információk alapján, bár gyakran átfedésben. Hálózatot cserélnek és információcserét folytatnak személyes eseményeken, ideértve a Powwowokat és a spirituális visszavonulásokat, valamint olyan online platformon keresztül, mint a Facebook. Ez egy non-nonszensz közösség is, amelyet egyes tudósok antagonista vizsgálatnak vettek alá, akik vitatják a kortárs Taínos őslakos identitás iránti állítását.
Az idő múlásával rájöttem, hogy annak ellenére, hogy ez a téma érzékeny, és ellentétben áll néhány ember érzékeivel és történelmi kereteivel a mozgalomban és azon kívül, a natív örökség értelmezéséhez szükséges információk éhesek a közönség, különösen a latin közönség számára.
Egy őslakos nő (valószínűleg Luisa Gainsa) és gyermeke Baracoa közelében, Kuba, 1919. A keleti kubai bennszülött közösségek története egyre inkább kiderül, amikor a kutatók történelmi leleteket és régészeti adatokat fedeznek fel az őslakos népek fennmaradásának és adaptációjának dokumentálására. (Fotó: Mark Raymond Harrington) 
Ez az 1892-es portré egy olyan emberről származik, aki Jamaica őslakos népeinek leszármazottjaként azonosította magát. Pedro Bluffs közelében, a sziget területén, ahol a Smithsonian karibi bennszülött örökségének projektje (a kiállítás elődeje) a mai jamaikai kortárs családokkal beszéltek, akik a sziget arábák nyelvű népeinek leszármazottaiként azonosították magukat. (Nemzeti Antropológiai Archívum, SI) A Karib-tengeri őslakos népek soha nem rendelkeznek nagy történeti jelenléttel 1550 elmúltja után. Ekkor a legtöbb narratívum szerint a bennszülött népeket olyan kevés létezik, különösen az egyre növekvő rabszolgaságú afrikai munkaerővel összehasonlítva, hogy megszűnjenek. A vidéket és az erdőket dokumentáló papír archívum nem létezik.
Ahol a bennszülött jelenlét továbbra is fennáll, a népszerû emlékezet, a családtörténetek, a népi történetek, a regionális ismeretek és a karibi vallási hagyományok élõ lelkeinek repertoárjában és archívumában található.
A karibi térségre emlékezetes dolog, még kulturálisan homogénebb területeken, például Kubában, a Dominikai Köztársaságban és Puerto Rico-ban, az, hogy a régió nagysága ellenére sokféleséget mutat. Ezt a változatosságot bonyolítja a kreolizáció, amely a kulturális változások és cserék bonyolult folyamata - minden irányban - az idő múlásával, és a kistérségi különbségek.
A szigetek gyarmati gazdaságai, munkaügyi gyakorlatai és települési mintái változtak és változtak az idő múlásával. A spanyol irányítás és jelenlét valós volt népirtásában, és szimbolikus volt abban is, hogy képes fenntartani az irányítást, hatékonyan letelepedni és kiaknázni. Például Hispaniola-ban (manapság Haiti és a Dominikai Köztársaság) négy natív falut fedeztek fel a parton 1556-ban, egy olyan időszakban, amikor a sziget csökkenő bennszülött népeit valószínűleg mind a hivatalos népszámlálás számolta.
Túlélni 1492-ben
A bennszülött emberek, az identitás és a kultúra 1492 utáni túlélése a társadalmi helyzet olyan átfedéses formáiban érthető meg, mint például a gazdasági integráció, anélkül, hogy túl sok a házasság, elszigeteltenék a gyarmati rendet (a „rácsról”) és a házasságok.
Kuba keleti oldalán a tudósok egyre több bizonyítékot találnak a bennszülött népek és környékeik leltárában vagy régészetében rejtett vagy a helyi gyarmati gazdaságba integrált, olyan foglalkozásokkal foglalkozó területeken, mint például tanya vagy fazekasság.
Az afrikai és a rabszolgaságból menekülõ őslakos népeket alkotó barnás közösségeket szándékosan elkülönítették a gyarmati vezetõktõl; A bennszülött ősök emléke még mindig él és tiszteletben áll a jamaikiai gesztenyebarna közösségek fennmaradásában. Hasonlóképpen vannak bizonyítékok a bennszülött népeknek a Nagy-Antillákról a Kis-Antillákra és a Dél-Amerika arabakan nyelven beszélő területeire történő mozgatására a korai gyarmati időszak erőszakos eseményei, járványok és rohamos rabszolgaságai során.
A házasságközi kapcsolat, udvariasan fogalmazva, a bennszülött, afrikai és európai népek közötti genetikai és kulturális cserékre utal. A házasságközi - keveredés ( mestizaje ) kimenetelét hagyományosan úgy tekintik, mint a kulturális indiánitás útjának végét.
A Taíno mozgalom - ellentétben a Chicano mozgalom aspektusaival - éppen ellenkezőjét mondja: a vegyes fajnak, az indiánok leszármazottainak joga van ezt az örökséget visszanyerni és rekonstruálni, és ez szerves részét képezi szellemi és kulturális teljességüknek.
A bennszülött népekkel kapcsolatos bizonyítékoknak a Dominikai Köztársaság és Puerto Rico levéltárában történő feltárása komoly tudományos vizsgálatot igényel. A Dominikai Köztársaság olyan régiói, mint a San Juan de la Maguana többrétegű bennszülött történeteket tartalmaznak, amelyek szellemi dimenzióval rendelkeznek, mint például a tiszteletreméltó Anacaona vezetõség felhívása (a spanyol hódítók 1503-ban felakasztották).
Míg néhány Dominikai Köztársaság vagy Puerto Rico-i város vagy terület kapcsolódik bizonyos bennszülött közösségek áttelepítéséhez (például Enriquillo vagy a Mona Island bennszülöttek követői), a taíno- mozgalom résztvevőinek legtöbb családi története az indió identitásukat vidéken határozza meg. Ezek a beszámolók gyakran kissé elszigetelten fekvő családi tanyákat írnak le, elsősorban arra támaszkodva, amit gazdálkodtak vagy összegyűjtöttek a környező erdőből élelmezéshez, háztartási anyagokhoz és háztartási tárgyak készítéséhez.
A barlangokba és a folyami sziklákba faragott arcok és más minták a Karib-térségben gyakoriak, kézzelfogható kapcsolatot biztosítva a régió bennszülött örökségével. (Fotó: Ernest Amoros) A Dominikai Köztársaságban és Puerto Rico-ban nehéz megtalálni a bennszülött közösségek vagy családi csoportok szöveges dokumentációját. Annak ellenére, hogy a taínoi genealógusok egyre növekvő számú leletét tartalmazzák, beleértve az egyház és a polgári nyilvántartásokat, amelyek az ősök faját indiai / o- ként jelzik, ez még mindig egy feltörekvő kutatási terület, amely a családcsoportok további feltérképezését igényli, és összefügg a helyi történelemmel.
Míg a Kuba keleti részén a kutatók egyre inkább sikeresek voltak a bennszülött túlélés bizonyítékainak feltárásában és bemutatásában a spanyol gyarmati társadalomban, kíváncsi vagyok, hogy a történelemnek mekkora részét lehet archivált és régészeti kutatások révén helyrehozni. Annyira nagy része kibontakozott a dokumentáció területén. Csak el tudom képzelni, hogy mit kínáltak a Nagy-Antillák a vegyes fajhoz, az őslakos és az afrikai népeknek a szigeteken a spanyol telepesek többsége, akik az 1530-as évekre Mexikóban, Peruban és máshol a szárazföldön ásványi gazdagabb földterületre vándoroltak. . A következő 200 évben a spanyol hatóságok figyelmen kívül hagyták a szigetek hátait és az embereket, akik elmenekültek a faji kontrolltól és a munkaerő kizsákmányolástól. Az olyan új protein formák, mint a sertések és a tehenek, jobb esélyt jelentenek a túlélésre a távoli belsejében, ahol az olyan menekülõ népek, mint a bennszülöttek, a rabszolgák az afrikai és az európai kimenetelek visszavonultak.
Sajnos ez egy kritikus időszak a történelemben, amelyre félelmetesen kevés részlettel rendelkezik; egyetlen kivétel a Dr. Hans Sloan brit Jamaica 1725-ös beszámolója, amely leírja a gyarmati társadalomba beillesztett bennszülött gazdák és vadászok kertjeit és növényismereteit. Az ő őslakosok voltak
A Karib-térség szomszédos régióiból származó bennszülöttek, akiket rabszolgaságra ültettek és áttelepítettek a nagyobb Antillákba - ősök is ősök és a Taíno történetének részei.
A kiállítás keretezése
Ahogy a Taíno mozgalom növekszik a számban, összetettségében és a nyilvánosságban való jelenlétében, szolgaságnak tűnt, hogy újabb karibi régészeti kiállítást készítsünk anélkül, hogy foglalkoznánk a kortárs mozgalommal.
Ez a kortárs élmény a régió és az egész Amerika eredetének történetéhez vezet. Sokan a mozgáson kívül vegyes érzelmekkel figyelik meg; a régió hagyományos története miatt a mozgalom lehetetlennek tűnik, és úgy tűnik, hogy minden családnak csak néhány generációja után van india / o a családban.
Ezenkívül az egész karibi örökség több szinten is vitatott; Néhányan attól tartanak, hogy Taíno kortárs értelmezése csökkenti az afrikai ősök hozzájárulását a nemzeti kultúrához vagy a személyes identitáshoz.
Ez valóban vitatott örökség, és mégis sok vegyes faji / etnikai őskorú latin (azaz legtöbben vagyunk) érdekli ősök kultúráját az kolonizációs erőszak összeegyeztetésére irányuló erőfeszítés részeként. A kiállítás központi témájává vált a Taíno mozgalom olyan körülmények közötti aktualizálása, amely tiszteletben tartja a sokféle résztvevő tapasztalatait és megértését, és amely minden látogató számára teret teremtett az ősök jelentésének és az őslakos tudás jelenlegi relevanciájának átgondolására.
Melyek a kiállítás korlátozásai? A Taíno mozgalmat elsősorban az alulról felfelé mutató kontextusba helyezzük, és azt állítják, hogy az őslakos identitás egy campesino, vagy a vidéki natív-mestizo tapasztalat és tudat gyökerein alapszik . De a kiállításon kevés hely marad a bennszülött örökségnek a karibi értelmiségiek és intézmények általi nemzetépítési projektekben való felhasználására, valamint a szimbolikus indiánok (a gyarmati igazságtalanság és az antikoloniális ellenállás emblémái vagy a nemzet szimbólumai) befolyására. a Taíno mozgalom résztvevőinek világnézete és politikai napirendje.
Lehetséges, hogy aláhúzzuk a spirituális erőt, mint a Taíno mozgalom növekedését ösztönző kulcsfontosságú erőt. A Taíno mozgalom számos résztvevője számára szellemileg jutalmazó lehetőséget kínál arra, hogy visszatérjen kapcsolatba az elhanyagolt ősökkel, a természeti világ erőivel és a természetfeletti lényekkel vagy ősi istenségekkel. A bennszülött szellemekkel dolgozó karibi nép számára a bennszülött ősök és a szellemi útmutatók tanácsokat és figyelmeztetéseket adnak, és nélkülözhetetlenek lehetnek a gyógyuláshoz vagy a problémák megoldásához. A Taíno mozgalom egyre növekvő iránya arra is törekszik, hogy rekonstruálja az aravak nyelven beszélõ emberek vallását a kereszténység elõtt.
A spirituális újjáépítési projekt történelmi szövegek tanulmányozását és a karib-tengeri taíno népekkel kapcsolatos történelmi és kortárs őslakos népek összehasonlító etnográfiai tanulmányait foglalja magában. Ez magában foglalja az álmokon keresztüli kinyilatkoztatásokat és a természettel való találkozásokat is - alternatív megismerési módoknak nevezett jelenségeket, amelyeket a legtöbb tudós elemez. Hogyan lehet egy kiállítás hatékonyan közvetíteni az etnicitás és a történelem szellemi dimenzióit és az ősök szellemi súlyát a jelenben?
Végül a kiállítás kezdeti tervei olyan földrajzi kiterjedést jelentettek, amely a spanyolul beszélő Nagy-Antillákat a Karib-térség más területeivel, például Jamaikával, Haitivel, a Kis-Antillákkal és a kontinens olyan területeivel folytatott beszélgetésbe hozta, mint például a Közép-Amerika Garifuna által lakott partja. a fontos és különféle bennszülött örökségekről. A galéria nagysága és egy érthető történet elbeszélésének vágya szigorúbb földrajzi és kulturális hatókört igényelt.
A kiállítás azonban úttörő szerepet játszik a kortárs Taíno mozgalom kezelésében. Először is kiindulási pontja a natív túlélés a Nagy-Antillákon, amelyet alátámasztunk a natív gének, a kultúra, az ismeretek és az identitás tartós (bár nem változatlan) jelenlétével a régió taíno népeinek leszármazottai között. Másodszor, tiszteletben tartja a párbeszédet az őslakosság, az örökség és az identitás fogalmaival, amelyeket a Taíno mozgalom résztvevői fogalmaznak meg. Ezenkívül rámutat a Spanyol Karib-térség történelmi archívumában rejlő hiányosságokra és kiváltságokra; Míg a legtöbb karibi nép 1950 előtt vidéki környezetben élt, addig a vidéki társadalomtörténelem, amelyben gyakran hiányoznak a megőrzött levéltárak és az anyagi kultúra, csak a 20. században (időszakos) tanulmányozási területévé válik. A régió eddigi története nagyrészt a korai hódítások és települések, a kalózok támadásainak, a spanyol flották mozgásának, az erőd építésének és az egyház tevékenységeinek a beszámolója.
Végül, és ami talán a legfontosabb: a kiállítás a mestizaje történelmileg pontosabb megértését kínálja, amely világosabbá teszi az afrikai és az őslakos népek örökségét és kapcsolatát, a korai gyarmati korszak közösségeitől a régió különböző szellemi hagyományainak kortárs gyógyítójáig. .
Nagyon szerencsésnek érzem magam, hogy részt vettem egy olyan projektben, amelynek alapja a faj, a történelem és az identitás kereszteződése az Amerikában. Beépítették az ősök, a többes identitás és az etnikai politika kérdéseibe, amelyek az örökség körüli egyetemes botrányokkal és a történelem kereteivel kapcsolatosak. „Taíno: bennszülött örökség és identitás a karibi térségben” új paradigmákat fog létrehozni a bennszülött örökség megértéséhez a karibi identitások felépítésében, valamint a bennszülött emberek szerepének és ismereteiknek a régió sokszínű népei fennmaradásában, történelemében, szellemiségében és kultúrájában való megismeréséhez.
A cikk egyik változata eredetileg az amerikai indián Nemzeti Múzeum magazinjának 2017. téli kiadásában jelent meg.
