A folyamatban lévő sorozatban az ATM a Smithsonian Intézet számos vendégbloggerének alkalmi üzenetét hozza meg Önnek: a történészek, kutatók és tudósok, akik a múzeumokban és kutatóintézetekben a gyűjteményeket és archívumokat gondoskodik. Ma, Michael Pahn, az amerikai indián Nemzeti Múzeum levéltára és zenész, a zene egyetemes nyelvén gondolkodik. Pahn szeptemberben írt a hegedűről és a hegedűről.
Zenét hallgatok, mert szeretem a ritmust és a dallamokat. De a zenét is szeretem, mert más emberekkel köti össze. Más kultúrából vagy a világ más részéből származó zene ad nekem egy képet arról, hogy mások mit gondolnak, szép vagy értelmes, vagy legalábbis fülbemászó.
Minden kultúra, a világ minden táján, zenél. A Föld bármelyik részén, ahol megy, megtalálhatja az embereket, akik énekelnek maguknak, akár betakarítják a szántóföldön, ringatják gyermekeiket aludni, akár dolgozni mennek. Zenélünk, amikor ünnepelünk, gyászolunk vagy imádkozunk. Készítünk dalokat, hogy egy pillanat alatt ösztönözze gondolatainkat, és énekelünk azokat, amelyeket nemzedékről nemzedékre adott át.
Michael Pahn, a fotó, a RA Whiteside / NMAI jóvoltából
A zene olyan dolog, amely mindannyiunknak, mint embernek, közös. Noha a zene mindenütt jelenléte része annak a oknak, hogy a Smithsonian hangfelvételeinek gyűjteménye olyan hatalmas, ez azt is megnehezítheti, hogy tudják, hogyan vagy hol kell beásni. Az új dolgok keresésének kedvenc módja az ingyenes társult társulás. Meghallgatom a felvételt, majd elkezdek keresni más hasonló zenét. Vagy hasonló hangszereken játszott zene. Vagy a világ ugyanazon részéről származó zenét. Vagy csak olyan zene, amelyre az első felvétel készített. Ehhez elengedhetetlen az új hangok meghallgatása, amelyeket valószínűleg soha nem fogok találni, ha szándékosan elindultam rájuk.
A Nemzeti Természettudományi Múzeum Humántudományi Filmarchívumában található John Marshall gyűjtemény az intézmény egyik legnagyobb kincse. John Marshall dokumentálta az Afrika délnyugati részén fekvő Kalahari sivatag Ju / 'hoansi embereit egy 50 éves időszak alatt, 1950-ben kezdve. Az eredmények egy archívumot alkotnak, amely több mint egymillió lábnyi mozgókép-felvételt és több száz órányi audio felvételt tartalmaz. . Marshall a filmre rögzítette a Ju / 'hoansi csavarkulccsal kapcsolatos történetét, mivel a hagyományos félig-nomád életmód egyre fenntarthatatlanná vált, és küzdenek az áttelepítéshez való alkalmazkodásért. 2009-ben az UNESCO elismerte munkáját, és bekerült a Világmemória Nyilvántartásba, így az Egyesült Államok mindössze három gyűjteményének egyike e tisztelet hordozása.
A zene a Ju / 'hoansi gyógyító ünnepség középpontjában áll, amely egy központi rituálé a törzs lelki életében, amikor a közösség összejön, hogy énekeljen és táncoljon, hogy gyógyítsa a betegeket. A hagyomány továbbra is a mai napig tart, de az 1950-es években a Marshall volt az elsők között, akik felvételeket készítettek. A nők énekelnek, tapsolnak és alkalmanként táncolnak. A férfiak táncolnak, szárított kókuszokból készült lábcsörgőkkel, amelyek bonyolult poliritmiákat idéznek elő. Magukat a dalokat, a gyógyszeres embereket és a szertartás középpontjában álló tüzet úgy gondolják, hogy tartalmazzák azt, amit a törzs n / umnak hív, a gyógyulásra képes spirituális energiát. Ez a szertartás - és a szertartás részeként előadott zene - a Ju / 'hoansi szellemiség legfontosabb kifejezője, mélyen elmélyült kulturális identitásukban. Világos, hogy miért folytatták ezeket a szertartásokat a Ju / 'hoansi drasztikus változásainak ellenére, például a nyugati orvosláshoz való hozzáférés ellenére. Ez is egyszerűen elbűvölő zene.
Sokat kell gondolkodni a gyógyító ünnepség zenéjében, de a legelső pillanatra megütötte a szárított kókuszdió-csörgő. Hangok és gyönyörűek. Kiderül, hogy az egész világon az emberek csörgőket készítenek szárított kókuszokból. Az arizonai pima indiánok és az észak-mexikói Yaqui indiánok csak két példa. Az egyik kedvencem egy igazán energikus Smithsonian Folkways felvétel egy Yaqui táncdaltól, amely ezeket és más csörgőket tartalmazza.
Érdekeltem a többi Ju / 'hoan zenét hallgatni, mert - mint a legtöbb ember esetében - zenéjüknek sok összefüggése van, amelyek nem mindegyike ünnepi. Az 1950-es évek közepén, amikor a Ju / 'hoansi még mindig vadászgyűjtő életmódot folytatott, gondolataik gyakran a természeti világhoz és annak lakóihoz fordultak. 1955-ben a Marshall három embert filmezte a „Red Partridge Song” éneklésével. Ez valószínűleg egy olyan kompozíció volt, amelyet az a férfi készített, aki a klipben kicsi húros hangszert játszik. Ezt a hangszert // uashi-nak hívják, és az azt játszó ember / Gao // uashi, elismert gyógyító és virtuoz, akit annyira szorosan azonosítottak ezzel a hangszerrel, hogy neve nagyjából "/ Gao Music" -re fordítja.
Szeretem ezt a dalt, de a klip előadása furcsa, elválaszthatatlan minőségű, ami Karma Foley, az Human Studies Film Archívum filmarchívumának véleménye szerint az akkori primitív, szinkronizált hangtér-felvételnek köszönhető, amely generátor, többek között. "John Marshallnak fel kellett állítania a forgatandó jelenetet, ahelyett, hogy az éneklést forgassa és rögzítette, mint ez természetesen megtörtént volna" - magyarázta nekem Foley. „Általában az emberek együtt ülnek, és valaki felvehet egy hangszert és egy darabig játszhat. Az online klip egy rendezettebb jelenetet mutat, elválasztva a csoport többi részétől - azt hiszem, ennek oka a szinkron hangfelvevő berendezés nagy része és a zene felvételének a vágya volt a falu háttérzaj nélkül. ”
Az első dolog, ami rám felugrott ezen a dalnál, az, hogy mennyire nyugodt. A játék szelíd, és a harmóniák teljesen a mandzsettából tűnnek. Érdekeltem, hogy olyan zenét halljak, amely úgy hangzik, mint a „Red Partridge Song”, de nem találtam semmi olyat, ami hétköznapi vagy informális. Amit azonban találtam, egy gyönyörű dal, Urai Turuk Titirere, amelyet Szumátra Mentawai-szigeteinek a Bat Rerekat emberei énekeltek. Ezt a dalt a hírű madár dicséretében énekelik, de ami még érdekesebb, összetett gyógyító rituállal társul. Egyetlenségre kerestem, de találtam egy másikat!
Ellentétben a „Red Partridge Song” lelkipásztori békéjével N! Ai dalának nyers fájdalmával. Ezt 1978-ban rögzítették, amikor a N / ai Ju / 'hoansi közösség a Tsumkwe nevű kormányrendeletben éltek. A félig nomád életből az állandó életre való átmenet súlyos egészségügyi következményekkel járt számukra, és a tuberkulózis gyorsan elterjedt az egész Tsumkwe-ban. Nagyon sok a feszültség a közösségen belül, amely a település előtt nem létezett. Régi életükben a megosztás gyakori volt, és a nagy csoportok ritkán éltek együtt hosszabb ideig. Amikor a feszültség kitört, a csoportok egyszerűen csak szétválnak, amíg a dolgok nem nyugodnak meg. Tsunkwében élve és állami támogatásban részesülve szegénységet és féltékenységet okozott. N! Ai mindezt megérinti dalában, amely gyönyörű és szívszorító.
Amikor hallgattam az N! Ai dalt, rögtön eszembe jutott Bukka White 'Fixin' to Die Blues 'című művére. Mindkettő meglepően őszinte és tompa. A betegség, különösen a tuberkulózis az amerikai ország gyakori témája volt, és a XX. Század első felében blueszene volt. Jimmie Rodgers gyakran énekelt a betegségről, amely végül megölte. A „TB Blues” szabvány, és az évek során különböző verziókat készítettek Leadbelly, Pete Seeger, valamint Hazel Dickens és Alice Gerrard. Sajnos a betegség és a fájdalom ugyanolyan univerzális, mint a zene.
Az ötven év alatt, amikor John Marshall dokumentálta az életüket, a Ju / 'hoansi elvesztette ősi vadászterületeinek nagy részét, és elhelyezték őket a fenntartáshoz hasonló hazákba. Teljesen új, rendezett életmódot kellett elfogadniuk. A betegség és a szegénység elpusztította a törzset, de alkalmazkodtak az új valósághoz is, és konzervatóriumokat és társadalmi intézményeket hoztak létre, amelyek hozzájárulnak hagyományaik megőrzéséhez. Sok szempontból a Ju / 'hoansi egy 50 éves időszak alatt megtapasztalta azt, amelyet az őslakos amerikaiak tapasztaltak meg 200 év alatt, mivel az európai település sok hagyományos életmódját elhagyta. És mint a bennszülött amerikaiak és más emberek az egész világon, a zene egyaránt kötötte össze a Ju / 'hoansi-t a múltjukkal, és felajánlotta a kilátást a jelen és a jövő iránti aggodalmaik és örömük kifejezésére.
Nekem nehéz elképzelni az embereket, akiknek élete inkább különbözik az enyémtől, mint a Ju / 'hoansié, akiknek élete viszont nagyon különbözik a Yaqui, a Pima és a Rerekat bárnál. És mégis, hallgatva zenéjukat és megismerve, hogy mit jelent számukra, miközben gondolkodom azon, hogy mit jelent a számomra számomra, kapcsolatot érzek velük.
