Az amerikai indián Nemzeti Múzeum sötétített galériájában Jody Chase a kerekesszékéből figyelte, ahogyan az 1854. évi Medicine Creek szerződést - amelyet üveggel lezárt zárt fadobozban megvilágították - hivatalosan leleplezték az aláírók néhány képviselőjének gyűlésére. törzsek. Zeneszámokat és énekeket végeztek, és beszédeket tartottak.
Aztán, amint a csoport felbomlott, Chase, a Nisqually törzs tagja, amely jelenleg a washingtoni Olimpia közelében található, felállt, odament a dobozhoz, lehajolt és lágyan énekelni kezdett; időnként a karjai elsöprő mozdulatokkal mozogtak az üveg fölött. Nem sokkal csendben sírt, még mindig énekelt és karjait mozgatta.
„Imámat kértem annak védelme érdekében, hogy amikor a nyilvánosság elé kerül, megvédje” - mondja Chase.
"Őseink harcoltak ezekért a jogokért" - mondja. „Folytatnunk kell a harcot ezekért a jogokért. Meg kell tanítanunk gyermekeinket és unokáinkat a történelemről, hogy tudják, mit kell tisztelni és tisztelni. "
Úgy tűnt, hogy az ünnepélyes ünnepség megfelelő véget ér, amely először jelentette be az 1854-es gyógyszerészeti szerződést a Creek nyilvánosság előtt. Ez a szerződés az indiai nemzetekkel kötött kilenc fontos szerződés sorozatában a hatodik, hogy a múzeumban a „Nemzet a nemzethez” kiállítás részeként jelenjenek meg. A Medicine Creek szerződés, a Nemzeti Levéltárban és a Nyilvántartási Igazgatóságban tartott 370 ratifikált indiai szerződés egyike, szeptember 19-ig tekinthető meg. A hatoldalas, kézzel írt dokumentum törékeny oldalait, amelyeket a Nemzeti Levéltár kölcsönéből kölcsönöztek, nemrégiben megőrizték. a megjelenítésre szolgáló intézkedéseket, és az UV üveg mögött egy speciálisan kialakított, rögzített tokban van védve.
Az amerikai indiánokkal kötött kormányzati szerzõdések többségéhez hasonlóan, a Medicine Creek megengedte a törzsi földek „megvásárlását” a dollárért fizetett pénzért. A többséggel ellentétben az Medicine Creek kilenc nemzetnek, köztük a Nisqually, a Puyallup és a Squaxin-szigetek nemzetének, a Washington nyugati részén található Puget Sound területén garantálta a vadászat és a halászat jogát „szokásos és megszokott területein és állomásukon”.
A Nisqually, a Puyallup és a Squaxin Island nemzetek azt a hat kézzel írott papírdarabot szentségesnek tekintik.
A nem törzsi törzsi tag, Antonette Squally és a Puyallup törzsi tanács tagjai, David Bean, Annette Bryan és Timothy Reynon megvizsgálják a szerződést, mielőtt a múzeumban megtekintették. (Paul Morigi / AP képek az NMAI számára) A Medicine Creek-szerzõdés 1854 télen a washingtoni terület új kormányzója, Isaac Stevens birtokában lévõ szerzõdési tanácsok sorozatából származott. Mint a Nyugat más területein, a fehér telepesek és a kutatók az indiánok által elfoglalt földre vágytak. Stevens tárgyalásokat folytatott a feltételekről, és körülbelül 4000 négyzetkilométernyi termékeny földet figyelte a Puget Sound és mellékfolyói körül, amelyek a natív indiánok törzsi otthona.
A tudósok némileg megoszlanak azon, ki állt elő azzal a gondolattal, hogy halászati és vadászati jogokat kínáljon a földért cserébe. Mark Hirsch, a múzeum történészének elmondása szerint egyértelmű, hogy egy hónappal a törzsekkel való esetleges leültetés előtt Stevens feljegyzései azt jelzik, hogy úgy döntött, hogy a vadászat és a halászati jogok garantálása az egyetlen módja az indiánok megállapodásának aláírására. . A nyelvet a Szerződés Tanácsa előtt dolgozták ki, mondja Hirsch. "Mindent kiírtak, mielőtt az indiánok odajutnának" - mondja.
Ez egy megállapodás, amelyet folyamatosan tesztelnek. Ma a Medicine Creek-szerződés jogait egy valószínűleg váratlan ellenség ismét fenyegeti: az éghajlatváltozás és a szennyezés, amelyek károsítják a Puget Sound vízgyűjtőjét, valamint a folyókban, tavakban és patakokban élő és élő lazacot.
„Nehéz, mert kifogynak az erőforrások” - mondja a Nisqually törzsi tanács tagja, III. Willie Frank, aki már régóta aktív a modern halászati jogok csatájában. „Elfogy a lazac, kifogy a tiszta víz, kifutunk az élőhelyünkből. Amit most csinálunk, az utóbbi lazacra vitatkozunk. ”- mondja.
Az indiai szerződések története tele van törött ígéretekkel és rossz ajánlatokkal. És annak ellenére, hogy a Medicine Creek sok szempontból hátrányos volt, „mindent megkapunk” - mondja Farron McCloud, a Nisqually törzsi tanács elnöke.
Nemzet nemzetre: Szerződések az Egyesült Államok és az Amerikai Indiai Nemzetek között
A Nation to Nation az Egyesült Államok kormánya és az őslakos nemzetek közötti szerződésekkel és szerződésekkel kapcsolatos ígéreteket, diplomáciát és árulásokat vizsgálja meg. Az egyik fél Észak-Amerika gazdagságának megkísérelésére törekedett, a másik oldal küzdött a tradicionális szülőföld és életmód megtartása érdekében.
megvesz
Az erkölcsi törzsi elnök, balról Farron McCloud, balra és a nem egyenlő törzsi tagok Willie Frank, a központ és Peggan Frank (Paul Morigi / AP Képek az NMAI-hoz) A Medicine Creek-t részben a garantált jogok miatt választották ki a múzeumban való megjelenítéshez, és a heves harcok miatt, amelyeket ezen jogok megőrzése érdekében küzdenek - mondja a múzeum igazgatója, Kevin Gover, a gyalogos. „Ezek a jogok nem ajándék. Ezek olyan jogok, amelyeket nehezen nyernek, és olyan jogok, amelyeket jól védenek ”- mondja.
"Nemrégiben láttuk a Standing Rock-nál a törzsi jogok védelme és a szerződéses jogok védelme körüli aktivizmust" - mondta a leleplezés során. „Azok, akik korom vagyok, emlékeznek a csendes-óceáni északnyugati szerződéses harcra. Az ott élő törzsek meglehetősen nyilvánvaló javaslatot védtek - hogy ezek a szerződések továbbra is hatályban maradjanak - mondja. „Az általuk biztosított jogok örökkévalók. És hogy az indiai nemzetek továbbra is léteznek. "
A szerződés egy élő, lélegző dokumentum. És hasonlóan az Egyesült Államok alkotmányához, megalapozza az indiai nemzetek törvényeinek alapját, amelyek az Egyesült Államok három szuverén entitásának egyike - a többi a szövetségi kormány és az állami kormányok.
"Feltételt képezünk abban, hogy a szerződéseket rossznak gondoljuk" - mondja Hirsch. De kritikusak az aláíró törzsek számára. "Hirdenek a törzseket nemzetekként - szuverén nemzetekként", és a szerződések e törzseknek nemzetek közötti jogokat biztosítanak, mondja Hirsch. "Ez az egyik elem, amely alapvetően különbözik az őslakos emberektől, mint bárki más az Egyesült Államokban" - mondja.
"A törzsek saját törvényeket hoznak, és az állami törvények nem zavarhatják meg a törzsi politikai társadalmat" - mondja Robert Anderson, a washingtoni egyetem indián jogi központjának igazgatója. Időközben az állam mindig is megpróbálta rávenni akaratát az indiai közösségekre, és a Kongresszus az évek során engedélyezte számos behatolást - mondja. A Legfelsõbb Bíróság azonban „többször elismerte, hogy a törzseknek olyan szuverenitási szempontjai vannak, amelyeket még nem veszítettek el” - mondja Anderson.
De elsősorban a törzsek feladata, hogy emlékeztessék az államot és a szövetségi kormányokat különleges státusukról - mondja.
"Tanulnunk kell itt, ebben a városban" - mondja McCloud, hivatkozva Washingtonra, a DC-i kormányok jönnek és mennek, tehát ez egy véget nem érő oktatási küldetés. Most, mondja, az indiai nemzeteknek Trump elnököt kell tanítaniuk.
Független törzsi tagok, balról jobbra, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud és Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Képek az NMAI-hoz) A megállapodás szükségszerűen lett kialakítva
Hank Adams, az Assiniboine-Sioux és a polgári jogi aktivisták a Nation to Nation kiállítási katalógusában azt írják, hogy az Medicine Creek 1854-es tárgyalásain és az 1855-ös Point of Elliott-egyezményen az indiánok erőteljesen támogatták a hagyományos vadászati és halászati jogaikat.
Anderson úgy gondolja, hogy Stevens nem volt a jogalkalmazás kezdeményezője, de tisztában volt azzal, hogy a törzsek soha nem fogják elfogadni a szerződést, ha nem tudnák folytatni a halászatot és a vadászatot hagyományos földjeiken.
A törzseknek összesen 32 500 dollárt fizettek a földjükért, körülbelül 895 000 dollárt a mai dollárban. A szerződés 3. cikke kimondja: „Az említett indiánok számára - a szokásos és megszokott területeken és az állomásokon kívül - a terület minden polgárához hasonlóan biztosított a halak behozatala és a gyógyítás céljából ideiglenes házak építésének joga együtt. vadászattal, gyökerek és bogyók gyűjtésével, valamint a lovak vadászatával nyitott és nem igényelt területeken. "
Őket nem távolították el a földről, hanem több apró csomagot kaptak, hogy éljenek: a Klah-che-min nevű kis szigeten (ma Squaxin néven ismert, a Puget Sound déli partján, a mai Olimpia közelében); 1280 hektár Puget Sound-en, az akkori She-nah-nam patak torkolatának közelében (Olimpiatól keletre); és 1280 hektár a Commenment-öböl déli oldalán, ahol Tacoma városa jelenleg van.
A Nisqually törzsfõnök, Leschi állítólag megtagadta az aláírást. Noha az x-je szerepel a szerződésben, néhány történész és törzstag vitatja annak hitelességét. 1855-ig háború támadt a helyi lakosok és a Nisqually között, Stevens segített és feltartotta őket. Leschi végül veszteség lett. Egy amerikai katona meggyilkolásával vádolták 1858-ban. (A mentesség 146 évvel később, 2004-ben érkezett.)
Függetlenül törzsi tag, Antonette Squally, jobb, és anyja, törzsi idősebb Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Képek az NMAI-hoz) Hal háborúk
A szerződési jogokkal kapcsolatos ütközések időszakonként jöttek a következő évtizedekben.
A 20. század közepére az államok, köztük Washington is, azt állították, hogy a törzsi tagok kimerítik a halászatot. Azt állították, hogy az indiánoknak állami engedélyeket és korlátozásokat kell alkalmazniuk, mondja Anderson. Annak ellenére, hogy „a szerződések a föld legfontosabb törvényei”, mondják az államok.
A Washington állam mindent megtett, hogy akadályozhassa és zaklathassa az indiánokat, akik bárhol megpróbáltak halászni a fenntartásaikon kívül. Jelentősebb tagja, Billy Frank, Jr. lett az ellenállási mozgalom vezetője. 1945-ben 14 évesként először letartóztatták halászat céljából. Az 1960-as évekre, a polgári jogi mozgalom teljes lendületében, Frank - akit akkoriban körülbelül 50 alkalommal tartóztattak le - csatlakozott más kisebbségi csoportokhoz a teljes jogok követelése mellett.
Ezzel elindultak a „Halháborúk”, amelyek az indián aktivistákat - akik a szerződésükben biztosított jogaiknak a gyakorlását akarták - kiengedték az indiai nem horgászok és az állam ellen, akik szerint az indiánok tisztességtelen előnyt élveznek. Gyakran tartottak letartóztatásokat, valamint a rasszista és indiai-ellenes akciókat.
Ez gyakran durva és durva jelenet volt. A Nemzet nemzetnek című kiállítási katalógusban Susan Hvalsoe Komori ismerteti, milyen volt az 1970-es években, amikor a családok a fenntartás nélkül megpróbálták a Nisqually folyón halászni. A washingtoni játékminisztérium tisztjei „megdöbbentenék Billy klubjukat, macho tokjaikat és sok-sok járművüket - hajóik is voltak -, és kimennének, „ megszerezzék ”az indiánokat, és szállítanának vissza őket járműveikbe ”- mondja Komori, aki azt mondta, hogy a letartóztatottakat gyakran meghúzták a hajukkal és megverték.
Az Igazságügyi Minisztérium 1970-ben beavatkozott, és keresetet nyújtott be Washington állam ellen a Medicine Creek-szerződés végrehajtása érdekében. A bíróságra csak 1973-ban került sor. Amikor a bíró - George Boldt - 1974-ben az Egyesült Államok kontra Washington ügyben hozta meg a határozatot, ez hatalmas győzelem volt a washingtoni törzsek, de az összes indiai nemzet számára is.
"Valóban világossá tette, hogy az amerikai kormány fenntartja a bennszülött amerikai emberek szerződéses jogait" - mondja Hirsch. Üzenet küldött a nem bennszülött embereknek, és értesítette a törzseket, hogy bírósághoz fordulhatnak - és jogaikat megerősítik - mondja.
Az állam fellebbezést nyújtott be, de az Egyesült Államok Legfelsõbb Bírósága fenntartotta a Boldt-határozatot 1979-ben.
Billy Frank, Jr. számos elismerést kapott a szerződési jogok érvényesítésében végzett munkájáért, ideértve az 1992. évi Albert Schweitzer-i Humanitárius Díjat és a 2015-ös Elnöki Szabadságérmet.
Egy törzsi tag tanulmányozza az 1854-es Medicine Creek-egyezményt a "Nemzet a nemzethez: szerződések az Egyesült Államok és az amerikai indiai nemzetek között" kiállításon. (Paul Morigi / AP képek az NMAI számára) Megőrzés és megőrzés - a következő csatatér
Jr., Frank, 2016-ban meghalt, de fia, a nemek közti törzsi tanács tagja, III. Willie Frank, III. Aki régóta aktív a halászati jogok elleni küzdelemben, elkezdte a harcot.
Néhány államban és néhány nem indiai halász továbbra is megkérdőjelezi a nisqually jogait. Az észleléssel ellentétben "nem a célunk minden utolsó halat elkapni" - mondja Frank, III. "Inkább inkább a folyó mellett maradjak, és visszahozom az élőhelyünket, mint a minden halot."
Januárban a törzs éppen ezt tette - úgy döntöttek, hogy a szokásos idényben nem halásznak chum lazacot. Ez volt az első alkalom, hogy bárki emlékezett rá a nisqually történelemre, hogy a mézhalászat nem történt meg, mondja Frank, III.
Az Nisqually és körülbelül 19 másik nyugat-washingtoni törzs együtt működteti a Puget Sound lazachalászatát a Washingtoni Hal- és vadvilágminisztériummal - az 1974-es határozat eredményeként. Az elrendezés többnyire működött, de a dudorok nem ritkák - mondja Frank, III.
2016 elején a társmenedzserek a szezon kezdete előtt küszködtek abban, hogy megállapodjanak a fogási korlátozásokról - az élőhelyek elvesztése, a keltetőkben felmerülő problémák és a szennyezés miatt jelentősen kimerülő állomány előrejelzéseivel szemben. A szövetségi mentesség lehetővé tette a törzsek számára ünnepi halászatot - lényegében csak egy kis fogást - a szerződéses jogoknak megfelelõen -, de ez sok nem indiánot rangsorolt. A Toda y-i indiai országban készített jelentés szerint körülbelül 20 tüntető - jeleket hullámosítva, amelyek más szlogenek mellett „tisztességes halászatot jelentenek Washingtonra” és „húzza a hálót” - egy hídon gyűltek össze a Skagit folyón át, míg a swinomish törzs tagjai - a halászat egyik társigazgatója - kopoltyúhálóval használt a lazac.
"Tavaly csúnya lett" - mondja III. Frank, aki úgy gondolja, hogy a törzsi horgászok iránti bizonyos haragot a szerződéses jogok jobb megismerése csökkenti.
A Washington állam és a törzsi nemzetek közötti feszültség a szerződési jogok miatt újra felgyorsul. Májusban a 9. kerületi fellebbviteli bíróság bírói testülete fenntartotta az alsóbb bíróság határozatát, miszerint Washingtonnak körülbelül 800 csatornát kell rögzítenie, amelyek az állami utak alatt folyó patakokat szállítanak, és amelyek szerint a törzsek zavarják a lazacot.
Az állam már folytatta és valószínűleg folytatja a harcot a döntéssel, és nem csak a kiadások miatt - becslések szerint 2 milliárd dollár - mondja Anderson. A tisztviselők "nem akarják, hogy a szerződéses jogok diktálják megőrzési politikáikat" - mondja.
De Frank, III azt mondja: „Azt mondjuk, hogy társmenedzserként felelősnek kell lennie” - és ez azt jelenti, hogy gyakoroljuk a környezetgazdálkodást.
A törzsek számára nem a halászatból kell pénzt keresni. "Már nem tudsz" - mondja. "Ez inkább a vízen való kijáratról szól - kiszabadulásra és magunk élvezésére. Mindaddig, amíg a hálókat a vízbe vesszük és ifjúságunkat oktatjuk ”- mondja Frank, III.
McCloud, az Nisqually elnöke úgy véli, hogy mindenkinek egy-két évre meg kell szüntetnie a halászatot, hogy a halállomány helyreálljon. „Ez fontos a jövőnk számára - ez az életmódunk, lelkileg, kulturálisan. Őseink ezt tették ”- mondja.
És nem gondolja, hogy túl sokat kérdezni. - Nem vagyunk kapzsi verseny. Megpróbálunk ragaszkodni ahhoz, amit tudunk ”- mondja McCloud.
"Nemzet nemzetnek: Szerződések az Egyesült Államok és az Amerikai Indián Nemzetek között", amelyet az Amerikai Indiánok Nemzeti Múzeumában láttak, 2021-ig meghosszabbították.
