Az amerikai indián Nemzeti Múzeum sötétített galériájában Jody Chase a kerekesszékéből figyelte, ahogyan az 1854. évi Medicine Creek szerződést - amelyet üveggel lezárt zárt fadobozban megvilágították - hivatalosan leleplezték az aláírók néhány képviselőjének gyűlésére. törzsek. Zeneszámokat és énekeket végeztek, és beszédeket tartottak.
Aztán, amint a csoport felbomlott, Chase, a Nisqually törzs tagja, amely jelenleg a washingtoni Olimpia közelében található, felállt, odament a dobozhoz, lehajolt és lágyan énekelni kezdett; időnként a karjai elsöprő mozdulatokkal mozogtak az üveg fölött. Nem sokkal csendben sírt, még mindig énekelt és karjait mozgatta.
„Imámat kértem annak védelme érdekében, hogy amikor a nyilvánosság elé kerül, megvédje” - mondja Chase.
"Őseink harcoltak ezekért a jogokért" - mondja. „Folytatnunk kell a harcot ezekért a jogokért. Meg kell tanítanunk gyermekeinket és unokáinkat a történelemről, hogy tudják, mit kell tisztelni és tisztelni. "
Úgy tűnt, hogy az ünnepélyes ünnepség megfelelő véget ér, amely először jelentette be az 1854-es gyógyszerészeti szerződést a Creek nyilvánosság előtt. Ez a szerződés az indiai nemzetekkel kötött kilenc fontos szerződés sorozatában a hatodik, hogy a múzeumban a „Nemzet a nemzethez” kiállítás részeként jelenjenek meg. A Medicine Creek szerződés, a Nemzeti Levéltárban és a Nyilvántartási Igazgatóságban tartott 370 ratifikált indiai szerződés egyike, szeptember 19-ig tekinthető meg. A hatoldalas, kézzel írt dokumentum törékeny oldalait, amelyeket a Nemzeti Levéltár kölcsönéből kölcsönöztek, nemrégiben megőrizték. a megjelenítésre szolgáló intézkedéseket, és az UV üveg mögött egy speciálisan kialakított, rögzített tokban van védve.
Az amerikai indiánokkal kötött kormányzati szerzõdések többségéhez hasonlóan, a Medicine Creek megengedte a törzsi földek „megvásárlását” a dollárért fizetett pénzért. A többséggel ellentétben az Medicine Creek kilenc nemzetnek, köztük a Nisqually, a Puyallup és a Squaxin-szigetek nemzetének, a Washington nyugati részén található Puget Sound területén garantálta a vadászat és a halászat jogát „szokásos és megszokott területein és állomásukon”.
A Nisqually, a Puyallup és a Squaxin Island nemzetek azt a hat kézzel írott papírdarabot szentségesnek tekintik.

A Medicine Creek-szerzõdés 1854 télen a washingtoni terület új kormányzója, Isaac Stevens birtokában lévõ szerzõdési tanácsok sorozatából származott. Mint a Nyugat más területein, a fehér telepesek és a kutatók az indiánok által elfoglalt földre vágytak. Stevens tárgyalásokat folytatott a feltételekről, és körülbelül 4000 négyzetkilométernyi termékeny földet figyelte a Puget Sound és mellékfolyói körül, amelyek a natív indiánok törzsi otthona.
A tudósok némileg megoszlanak azon, ki állt elő azzal a gondolattal, hogy halászati és vadászati jogokat kínáljon a földért cserébe. Mark Hirsch, a múzeum történészének elmondása szerint egyértelmű, hogy egy hónappal a törzsekkel való esetleges leültetés előtt Stevens feljegyzései azt jelzik, hogy úgy döntött, hogy a vadászat és a halászati jogok garantálása az egyetlen módja az indiánok megállapodásának aláírására. . A nyelvet a Szerződés Tanácsa előtt dolgozták ki, mondja Hirsch. "Mindent kiírtak, mielőtt az indiánok odajutnának" - mondja.
Ez egy megállapodás, amelyet folyamatosan tesztelnek. Ma a Medicine Creek-szerződés jogait egy valószínűleg váratlan ellenség ismét fenyegeti: az éghajlatváltozás és a szennyezés, amelyek károsítják a Puget Sound vízgyűjtőjét, valamint a folyókban, tavakban és patakokban élő és élő lazacot.
„Nehéz, mert kifogynak az erőforrások” - mondja a Nisqually törzsi tanács tagja, III. Willie Frank, aki már régóta aktív a modern halászati jogok csatájában. „Elfogy a lazac, kifogy a tiszta víz, kifutunk az élőhelyünkből. Amit most csinálunk, az utóbbi lazacra vitatkozunk. ”- mondja.
Az indiai szerződések története tele van törött ígéretekkel és rossz ajánlatokkal. És annak ellenére, hogy a Medicine Creek sok szempontból hátrányos volt, „mindent megkapunk” - mondja Farron McCloud, a Nisqually törzsi tanács elnöke.

Nemzet nemzetre: Szerződések az Egyesült Államok és az Amerikai Indiai Nemzetek között
A Nation to Nation az Egyesült Államok kormánya és az őslakos nemzetek közötti szerződésekkel és szerződésekkel kapcsolatos ígéreteket, diplomáciát és árulásokat vizsgálja meg. Az egyik fél Észak-Amerika gazdagságának megkísérelésére törekedett, a másik oldal küzdött a tradicionális szülőföld és életmód megtartása érdekében.
megvesz
A Medicine Creek-t részben a garantált jogok miatt választották ki a múzeumban való megjelenítéshez, és a heves harcok miatt, amelyeket ezen jogok megőrzése érdekében küzdenek - mondja a múzeum igazgatója, Kevin Gover, a gyalogos. „Ezek a jogok nem ajándék. Ezek olyan jogok, amelyeket nehezen nyernek, és olyan jogok, amelyeket jól védenek ”- mondja.
"Nemrégiben láttuk a Standing Rock-nál a törzsi jogok védelme és a szerződéses jogok védelme körüli aktivizmust" - mondta a leleplezés során. „Azok, akik korom vagyok, emlékeznek a csendes-óceáni északnyugati szerződéses harcra. Az ott élő törzsek meglehetősen nyilvánvaló javaslatot védtek - hogy ezek a szerződések továbbra is hatályban maradjanak - mondja. „Az általuk biztosított jogok örökkévalók. És hogy az indiai nemzetek továbbra is léteznek. "
A szerződés egy élő, lélegző dokumentum. És hasonlóan az Egyesült Államok alkotmányához, megalapozza az indiai nemzetek törvényeinek alapját, amelyek az Egyesült Államok három szuverén entitásának egyike - a többi a szövetségi kormány és az állami kormányok.
"Feltételt képezünk abban, hogy a szerződéseket rossznak gondoljuk" - mondja Hirsch. De kritikusak az aláíró törzsek számára. "Hirdenek a törzseket nemzetekként - szuverén nemzetekként", és a szerződések e törzseknek nemzetek közötti jogokat biztosítanak, mondja Hirsch. "Ez az egyik elem, amely alapvetően különbözik az őslakos emberektől, mint bárki más az Egyesült Államokban" - mondja.
"A törzsek saját törvényeket hoznak, és az állami törvények nem zavarhatják meg a törzsi politikai társadalmat" - mondja Robert Anderson, a washingtoni egyetem indián jogi központjának igazgatója. Időközben az állam mindig is megpróbálta rávenni akaratát az indiai közösségekre, és a Kongresszus az évek során engedélyezte számos behatolást - mondja. A Legfelsõbb Bíróság azonban „többször elismerte, hogy a törzseknek olyan szuverenitási szempontjai vannak, amelyeket még nem veszítettek el” - mondja Anderson.
De elsősorban a törzsek feladata, hogy emlékeztessék az államot és a szövetségi kormányokat különleges státusukról - mondja.
"Tanulnunk kell itt, ebben a városban" - mondja McCloud, hivatkozva Washingtonra, a DC-i kormányok jönnek és mennek, tehát ez egy véget nem érő oktatási küldetés. Most, mondja, az indiai nemzeteknek Trump elnököt kell tanítaniuk.

A megállapodás szükségszerűen lett kialakítva
Hank Adams, az Assiniboine-Sioux és a polgári jogi aktivisták a Nation to Nation kiállítási katalógusában azt írják, hogy az Medicine Creek 1854-es tárgyalásain és az 1855-ös Point of Elliott-egyezményen az indiánok erőteljesen támogatták a hagyományos vadászati és halászati jogaikat.
Anderson úgy gondolja, hogy Stevens nem volt a jogalkalmazás kezdeményezője, de tisztában volt azzal, hogy a törzsek soha nem fogják elfogadni a szerződést, ha nem tudnák folytatni a halászatot és a vadászatot hagyományos földjeiken.
A törzseknek összesen 32 500 dollárt fizettek a földjükért, körülbelül 895 000 dollárt a mai dollárban. A szerződés 3. cikke kimondja: „Az említett indiánok számára - a szokásos és megszokott területeken és az állomásokon kívül - a terület minden polgárához hasonlóan biztosított a halak behozatala és a gyógyítás céljából ideiglenes házak építésének joga együtt. vadászattal, gyökerek és bogyók gyűjtésével, valamint a lovak vadászatával nyitott és nem igényelt területeken. "
Őket nem távolították el a földről, hanem több apró csomagot kaptak, hogy éljenek: a Klah-che-min nevű kis szigeten (ma Squaxin néven ismert, a Puget Sound déli partján, a mai Olimpia közelében); 1280 hektár Puget Sound-en, az akkori She-nah-nam patak torkolatának közelében (Olimpiatól keletre); és 1280 hektár a Commenment-öböl déli oldalán, ahol Tacoma városa jelenleg van.
A Nisqually törzsfõnök, Leschi állítólag megtagadta az aláírást. Noha az x-je szerepel a szerződésben, néhány történész és törzstag vitatja annak hitelességét. 1855-ig háború támadt a helyi lakosok és a Nisqually között, Stevens segített és feltartotta őket. Leschi végül veszteség lett. Egy amerikai katona meggyilkolásával vádolták 1858-ban. (A mentesség 146 évvel később, 2004-ben érkezett.)

Hal háborúk
A szerződési jogokkal kapcsolatos ütközések időszakonként jöttek a következő évtizedekben.
A 20. század közepére az államok, köztük Washington is, azt állították, hogy a törzsi tagok kimerítik a halászatot. Azt állították, hogy az indiánoknak állami engedélyeket és korlátozásokat kell alkalmazniuk, mondja Anderson. Annak ellenére, hogy „a szerződések a föld legfontosabb törvényei”, mondják az államok.
A Washington állam mindent megtett, hogy akadályozhassa és zaklathassa az indiánokat, akik bárhol megpróbáltak halászni a fenntartásaikon kívül. Jelentősebb tagja, Billy Frank, Jr. lett az ellenállási mozgalom vezetője. 1945-ben 14 évesként először letartóztatták halászat céljából. Az 1960-as évekre, a polgári jogi mozgalom teljes lendületében, Frank - akit akkoriban körülbelül 50 alkalommal tartóztattak le - csatlakozott más kisebbségi csoportokhoz a teljes jogok követelése mellett.
Ezzel elindultak a „Halháborúk”, amelyek az indián aktivistákat - akik a szerződésükben biztosított jogaiknak a gyakorlását akarták - kiengedték az indiai nem horgászok és az állam ellen, akik szerint az indiánok tisztességtelen előnyt élveznek. Gyakran tartottak letartóztatásokat, valamint a rasszista és indiai-ellenes akciókat.
Ez gyakran durva és durva jelenet volt. A Nemzet nemzetnek című kiállítási katalógusban Susan Hvalsoe Komori ismerteti, milyen volt az 1970-es években, amikor a családok a fenntartás nélkül megpróbálták a Nisqually folyón halászni. A washingtoni játékminisztérium tisztjei „megdöbbentenék Billy klubjukat, macho tokjaikat és sok-sok járművüket - hajóik is voltak -, és kimennének, „ megszerezzék ”az indiánokat, és szállítanának vissza őket járműveikbe ”- mondja Komori, aki azt mondta, hogy a letartóztatottakat gyakran meghúzták a hajukkal és megverték.
Az Igazságügyi Minisztérium 1970-ben beavatkozott, és keresetet nyújtott be Washington állam ellen a Medicine Creek-szerződés végrehajtása érdekében. A bíróságra csak 1973-ban került sor. Amikor a bíró - George Boldt - 1974-ben az Egyesült Államok kontra Washington ügyben hozta meg a határozatot, ez hatalmas győzelem volt a washingtoni törzsek, de az összes indiai nemzet számára is.
"Valóban világossá tette, hogy az amerikai kormány fenntartja a bennszülött amerikai emberek szerződéses jogait" - mondja Hirsch. Üzenet küldött a nem bennszülött embereknek, és értesítette a törzseket, hogy bírósághoz fordulhatnak - és jogaikat megerősítik - mondja.
Az állam fellebbezést nyújtott be, de az Egyesült Államok Legfelsõbb Bírósága fenntartotta a Boldt-határozatot 1979-ben.
Billy Frank, Jr. számos elismerést kapott a szerződési jogok érvényesítésében végzett munkájáért, ideértve az 1992. évi Albert Schweitzer-i Humanitárius Díjat és a 2015-ös Elnöki Szabadságérmet.

Megőrzés és megőrzés - a következő csatatér
Jr., Frank, 2016-ban meghalt, de fia, a nemek közti törzsi tanács tagja, III. Willie Frank, III. Aki régóta aktív a halászati jogok elleni küzdelemben, elkezdte a harcot.
Néhány államban és néhány nem indiai halász továbbra is megkérdőjelezi a nisqually jogait. Az észleléssel ellentétben "nem a célunk minden utolsó halat elkapni" - mondja Frank, III. "Inkább inkább a folyó mellett maradjak, és visszahozom az élőhelyünket, mint a minden halot."
Januárban a törzs éppen ezt tette - úgy döntöttek, hogy a szokásos idényben nem halásznak chum lazacot. Ez volt az első alkalom, hogy bárki emlékezett rá a nisqually történelemre, hogy a mézhalászat nem történt meg, mondja Frank, III.
Az Nisqually és körülbelül 19 másik nyugat-washingtoni törzs együtt működteti a Puget Sound lazachalászatát a Washingtoni Hal- és vadvilágminisztériummal - az 1974-es határozat eredményeként. Az elrendezés többnyire működött, de a dudorok nem ritkák - mondja Frank, III.
2016 elején a társmenedzserek a szezon kezdete előtt küszködtek abban, hogy megállapodjanak a fogási korlátozásokról - az élőhelyek elvesztése, a keltetőkben felmerülő problémák és a szennyezés miatt jelentősen kimerülő állomány előrejelzéseivel szemben. A szövetségi mentesség lehetővé tette a törzsek számára ünnepi halászatot - lényegében csak egy kis fogást - a szerződéses jogoknak megfelelõen -, de ez sok nem indiánot rangsorolt. A Toda y-i indiai országban készített jelentés szerint körülbelül 20 tüntető - jeleket hullámosítva, amelyek más szlogenek mellett „tisztességes halászatot jelentenek Washingtonra” és „húzza a hálót” - egy hídon gyűltek össze a Skagit folyón át, míg a swinomish törzs tagjai - a halászat egyik társigazgatója - kopoltyúhálóval használt a lazac.
"Tavaly csúnya lett" - mondja III. Frank, aki úgy gondolja, hogy a törzsi horgászok iránti bizonyos haragot a szerződéses jogok jobb megismerése csökkenti.
A Washington állam és a törzsi nemzetek közötti feszültség a szerződési jogok miatt újra felgyorsul. Májusban a 9. kerületi fellebbviteli bíróság bírói testülete fenntartotta az alsóbb bíróság határozatát, miszerint Washingtonnak körülbelül 800 csatornát kell rögzítenie, amelyek az állami utak alatt folyó patakokat szállítanak, és amelyek szerint a törzsek zavarják a lazacot.
Az állam már folytatta és valószínűleg folytatja a harcot a döntéssel, és nem csak a kiadások miatt - becslések szerint 2 milliárd dollár - mondja Anderson. A tisztviselők "nem akarják, hogy a szerződéses jogok diktálják megőrzési politikáikat" - mondja.
De Frank, III azt mondja: „Azt mondjuk, hogy társmenedzserként felelősnek kell lennie” - és ez azt jelenti, hogy gyakoroljuk a környezetgazdálkodást.
A törzsek számára nem a halászatból kell pénzt keresni. "Már nem tudsz" - mondja. "Ez inkább a vízen való kijáratról szól - kiszabadulásra és magunk élvezésére. Mindaddig, amíg a hálókat a vízbe vesszük és ifjúságunkat oktatjuk ”- mondja Frank, III.
McCloud, az Nisqually elnöke úgy véli, hogy mindenkinek egy-két évre meg kell szüntetnie a halászatot, hogy a halállomány helyreálljon. „Ez fontos a jövőnk számára - ez az életmódunk, lelkileg, kulturálisan. Őseink ezt tették ”- mondja.
És nem gondolja, hogy túl sokat kérdezni. - Nem vagyunk kapzsi verseny. Megpróbálunk ragaszkodni ahhoz, amit tudunk ”- mondja McCloud.
"Nemzet nemzetnek: Szerződések az Egyesült Államok és az Amerikai Indián Nemzetek között", amelyet az Amerikai Indiánok Nemzeti Múzeumában láttak, 2021-ig meghosszabbították.